先说一个问题，相信看过《道德经》的朋友都知道，大道无形无迹，淡而无味。但是掌握大道的人却是非常厉害的。
那道之用到底在哪？神奇在什么地方呢？
我没找到答案，你们可以找找！
执大象，天下往。往而不害安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
这一章，我找到了一篇非常合心意的翻译。所以，我也就不用自己粗陋的语言表达一遍了。
我们一起来品读一番吧！
大象：即“无象之象”，指“道”。
饵：精美的食物。
既：穷尽，完的意思。
掌握“大道”的人，天下就会向他归顺；归顺、投靠他而不互相妨害，于是大家都和平安泰。
动听的音乐和美味的食物，能使过路的行人情不自禁地停下脚步。可是，“道”说出来了，却平淡无味。
你想看看它却始终看不见，你想听听它却始终听不到，但是它的作用却无穷无尽，没有限制。
这个翻译，真的相当不错了。基本没什么错差之处。
核心意思就是:
道的作用很大，掌握道的人，天下自然归顺。但是，“道”如果被说出来，还没有美妙的音乐和美味的食物吸引人，是寡淡无味的。既看不到，也听不到，但是，它的用处却无穷无尽！
但这也只是说了字面的意思，我现在思考的是到底如何才是执大象？
读了这么多下来，老子经常提到“不争”、“无为”也说了“有无相生”的道理和变化。
但，凡我们看到的，这些具体的做法都非道本身，而是道的显现。
到这里，我还是觉得“道”不可琢磨，完全执不了，抓不住。
好像本来“道”也没有东西给我们可以执、可以抓、可以依！
可是，我却还是想要通过掌握“道”来使自己变的更厉害，能通一而通所有。
所以，是不是根本没有一个具体的东西，可以让我一通百通。
得道，是不是恰恰不求了，不要想走捷径，就该干嘛干嘛，吃饭时吃饭，睡觉时睡觉，工作时工作。
遇到问题，该怎么处理，就怎么处理？
安住当下，实事求是的去生活。这样反而能合道？
就像佛陀说的过河的故事，要过河，要么游过河，要么划船过河。等在河边祈求神明出现，让河对岸就出现在脚下，这就是傻瓜。
可是，总感觉差了点什么！
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