道德经
“水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。”
“利万物而不争”才是大争,“利万物”则万物亦利于己,而争于万物,则万物亦必争于己,这是拆自己的台。但逐利者只盯着眼前,往远了看,那些“争”来的东西又都成了别人眼中的猎物。于是,“不争”才是最安全的,因“处众人之所恶”而不受瞩目,却是处在“万物利己”的状态而慢慢接受滋养的。人人皆欲壮阳,要害却在滋阴。这就像地基的牢固,基本功的扎实,连笔字却是从横平竖直的一笔一划出,非如此,那个随心所欲的飘洒出不来。但这个比喻也只是“几于道”,却不能说就是道,老子于开篇即点出“道可道,非常道”,嘴是讲不清楚的,所谓“向上一路,千圣不传”,只能靠自己悟出来。一件靠说清,
“居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。”
阴阳两爻
从卦象看,内卦阴(虚),外卦阳(实)的卦都没有好的,而且外卦的阳越多越麻烦,虽然卦并不该从好坏上去看,但形式的确不利。
剥卦
只有一爻的阳即是剥卦,一有风吹草动第一个被干掉的就是它,这就是“爱表现”,里子全是空的,别人平时嘴上不说心中肯定记恨。但只要把它反过来,即综卦就是复卦,所谓“一阳来复”,一点的阳就打一点的根基,是实实在在的开端,这就是“转机”,综卦就是卦倒过来,其本身就有“转机”的内涵;外卦上两爻为阳则为观卦,人可“作壁上观”,也能“袖手旁观”,比起剥卦观卦更像是个转折点,它比剥卦更有城府,又没到否卦的不可挽回的程度,动还是不动只在一反转——它的综卦是临卦,身临其境的“临”;到了外卦三阳就是否卦了,听它的名字就瘆得慌——天地否。似乎已经到了不可挽回的地步,像是张狂到了极点,灭亡的转折点也正在此处。这个时候的回心转意率怕是比心想事成率还低,但也不是没有,而且一旦转过来就是地天泰卦,破坏力大暗含一个关键点——能量大。只要这个能量用对了方向也是“非常了得”啊,比如杨过,执念之深鲜有人及,但他悟得却是最彻底的。
复卦
乾卦
其实第一章就把“体”讲完了,后面的章节都是翻来覆去在说“用”,所以,第一章就是乾卦,乾卦的紧要处在:
“用九,见群龙无首,吉。”
坤卦
“群龙无首”就是“机”,随处可转,余下章节都是坤卦,讲得是“从体起用”,坤卦的要害在:
“用六,利永贞。”
加上乾卦的“群龙无首”,乾坤两卦合之就是“外不住,内随顺”。“外不住”则内自随顺,“内随顺”则外必不住。外有留恋,内自有过不去的地方;内没有过不去的地方,外自不会留恋。
孔子
孔子《系辞传》有云:
“一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。”
“继”即为“阴阳之互变”,阳能变阴,阴又能变阳,故为“善”,阴阳一旦固定下来,即为佛家所谓“断灭”,而非善者也,阴阳之互换即是“性”,本来如是,故孔子又有云:
“我则异于是,无可无不可。”
此言出自《论语*微子》,缘由在子曰:
“不降其志,不辱其身,伯夷、叔齐与!”谓:“柳下惠、少连,降志辱身矣,言中伦,行中虑,其斯而已矣。”谓:“虞仲、夷逸,隐居放言,身中清,废中权。”
伯夷、叔齐属至阳,虞仲、夷逸属至阴,柳下惠、少连委屈自己,这三路在孔子看来皆不可取。孔子没有像商鞅那样来硬的(他一定会那套)令秦二世而亡(连商鞅自己都知道的结局),也没有躲起来什么都不做,更没有委屈自己(随便在哪国依着国君的性子混个官做),他要做的就是他想做的,行不行——尽人事,听天命,屈不屈服现实——不义而富且贵,于我如浮云,最终成不成——不怨天,不尤人。孔子身上抓不住一点点固定死了的东西,就是持“中道”,就是“阴阳互变”,而那些应弃当弃绝不黏连的取舍才是真原则。所谓“菩萨畏因,凡夫畏果”,待到一切显现到眼前方才觉悟之时就是尾大不掉之时。而“无可无不可”并不是说“可不可以都行”,类似于问:“你想吃什么?”答:“随便。”而是没有“可”,也没有“不可”。可救人,别忘了农夫和蛇;不可杀人,那又怎么保家卫国。此两者没有“随便”,而是原则拿捏得死死的。《心经》所谓“无无明,亦无无明尽”同理,心中有着“无明”以及“扫除无明”的念想即是“挂碍”,有“挂碍”即有“恐怖”,便不得“般若中观”,“中观”就是阴阳转化的“生机”。“执着”即相对于“转机”而言,它从来就不是褒义。人事尽到了即可,别的交给老天,行与不行心中自然有数,却会生出“不甘心”,故而“奋斗”和“执着”是同一件事,同样是互相转化,那个“转机”就是“度”的拿捏,有多少人骗自己说“我在奋斗”,此处分不清,人就会慢慢“变化气质”,当珍重。
天地间
《道德经》第四十二章云:
“道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。”
“阴阳”即“一生二”,“二生三”的“三”即“阴阳间的转机”,如老子所谓“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏”,“祸福”为阴阳之“二”,看不到的“转机”就是“三”,而万物的状态是“负阴而抱阳,冲气以为和”,这“冲气”便是“转机”的空间,没有这个余地就“转不动”,就会滑向极端,也不会有调整的机会。“冲气”就是人的“气场”,“气场”越大的人能承受的分量就越重,所谓“小气”,就是一点亏都吃不得,一点都“转”不过来。该章接下来:
“人之所恶,惟孤寡不毂,而王公以为称。故物或损之而益,或益之而损。人之所教,我亦教之。”
人们所讨厌的都是孤独和饥饿,王公贵族却以此自称,所以,损之就是益之,益之就是损之,老子和盘托出。苛责求全的要小心,此处务必
孟子
孟子云:“人有不虞之誉,求全之毁。”“誉”为虚名,“不虞之誉”即是强合阴为阳,而“求全”是行动,“求全之毁”即是强拆阳为阴,二者皆是失了“冲气”,贪名好利之举皆是自丧其气,丧气之人皆为“皮囊”。
“易”就是变化,《易经》即“应变”之经,驾驭且能安于变化即“居易”。
白居易
白居易诗云:
知变即能转变,转变即能离变,离变即是知变,所谓“转识成智”,如斯,“居易”之人即是“大隐于朝”的局外人。
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