“道可道，非常道，名可名，非常名。”高深莫测，云山雾罩的《道德经》到底说了些什么？杨照的《老子：南方的智慧》认为，《老子》并不玄妙幽深，至少没有《庄子》那么玄妙幽深；《老子》书中呈现的道理也没有那么多转折变化，甚至没有《孟子》那么多转折变化。
《老子》其实就说了三件事。
第一：有一个先于一切的道，管辖统领所有的事物，而道之所以能如此管辖统领，因为它本身无法被归纳、被掌握。
第二：要理解道，必须用后退的方式，尤其是去除分别的后退。分别都是相对的：长，是因为有短；高，是因为有下；善，是因为有恶。看到分别，我们就该往后退，看到分别之前，相对出现之前的混同；道，就是一切分别升起之前的大混同。
第三：如何依照道更正确而有效地处世。这部分《老子》的说理对象，是主、君王，是领导者，教已经拥有权力的人如何运用权力，延伸出去连带解释如何取得更多、更高的权力，并让权力不至于丧失。
五千言，基本上就是绕着这三件事反反复复地说着。
曾经迷失于《老子》的字句迷宫里，一些朦胧的困惑受杨照的高度概括的启发，我有种类似破除迷信式的心灵解放感。
杨照的重要点拨，还在于他指出了《老子》的文本特点。
“与《论语》相比，《老子》没有问答对话，只有答案；而且《老子》没有说话的情境，意味着他彰示的是普遍的准绳，不受情境变化影响。与《孟子》《庄子》相比，《老子》也没有辩，不曾假设有别的立场、别种态度的人，可能从什么方向提出质疑，因而必须有攻守来往。”
“《老子》不辩论，只宣说。其风格背后的姿态是take it or leave it。我告诉你道理就是如此，爱信不信。这种风格在先秦其实极为少见，同样采取宣说体的《荀子》《韩非子》都还习惯性地放入些假想的反对意见，再进行批驳。”（杨照）
这非但与同时期的诸子百家大异其趣，更昭示了东西方思维源头的巨大差异。
PHILOSOPHY，哲学的词源学本意就是爱索菲亚，索菲亚就是智慧女神。与老子同时期（哈贝马斯所谓的人类轴心时代）的古希腊哲学的主流认为哲学本身不是智慧之学。苏格拉底认为智慧属于雅典娜，自己唯一笃定的事情就是“知道自己不知道”，因为不知道，所以才要靠近智慧，热爱智慧，无限逼近却永远达不到，哲学就是抵近智慧的方法和过程。在古希腊，真正的“智者”是带有贬义的，被称为诡辩派。
《论语》是对话式的，同样记录述而不作的苏格拉底言行的《理想国》也是对话模式。不同的是，苏格拉底没有真理在握式的谆谆教诲，而是以一个无知者的谦虚态度，不断挖坑，诱敌深入，进而穷追猛打，不获全胜决不罢休，逻辑思辨，有迹可循，知其然也知其所以然。
如果说，中国古代也有哲学的话——哲学是我们从日本借用而来的，日本人最初用的是“爱智学”，这更接近希腊哲学的本意——此哲学不同于彼哲学。
宇宙万物的本质，物质第一性还是精神第一性，以及人类认知能力的限度等等，这是西方哲学的母题，而中国人心目中的哲学则是为人处世、权谋机变、治国平天下，更接近心灵鸡汤和成功学，充满了功利色彩。
搞清这种差异，就明白黑格尔为什么对于包括《老子》在内的中国传统哲学评价不高了，他甚至认为中国古代没有哲学。依照西方哲学标准，体现了先秦智慧之蒙昧与朴素的《老子》是相当混杂的，如果说一定有“哲学”，那就是“道”，是“无与用”的“玄之又玄”，形式上比较接近古希腊本体论自然哲学。
从什么样的角度看，就有什么样的评价。司马迁写“老子韩非列传”，将老子和韩非子放在一起，是因为他们都是讲权术的，算是合并同类项。
而对于玩弄权术者来说，态度又不一样。“是以圣人之治，虚其心实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治”——秦末战乱，民生凋敝，对统治者来说《老子》仿佛量身定制。于是，老子和黄帝摆在一起成为黄老，强调无为清静，遂有文景之治。
帝王之术和普通老百姓又有何干？魏晋以降，政治黑暗，郁闷至极的士大夫寻求精神解脱，老子和庄子结合，成为老庄，似成一体，但依旧不同。
老子，老谋深算，故弄玄虚，精芜混杂；庄子，亦庄亦谐，浊世自清，视名利为腐鼠，有机会自当展翅扶摇九万里，不得志宁可在污泥里撒欢打滚，率真率性，自由自在。
如果让你选，你更喜欢谁呢。
凌琪
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