作者：上海戏剧学院教授 黄意明
古人说“诗言志”，又说“诗缘情”。“志”为情志，包括理想和情感；“情”为情感。但在诗歌中，抒情和说理其实并不矛盾。诗有“兴、观、群、怨”的作用，其中的“观”就包含观察人生道理和自然物理的意思。说理的诗，在宋诗和禅诗中尤为多见，构成了古诗词中的一道风景。
“春在枝头”
在中国文化史上，禅宗的影响是很大的。禅宗强调“明心见性”，认为对本心的了解是很重要的。《坛经》记载：六祖惠能在广州法性寺时，有一次见风吹幡动。一个僧人说幡动，另一个僧人则说风动，两人争论不休。惠能上前劝道：“仁者心动。”透过这个故事，可以看出禅者对心的重视。
历史上，有很多僧人写诗。这些诗或反映他们悟道的心路历程，或说明人生的某种哲理，读来常常发人深省。其中，宋代罗大经《鹤林玉露》所载某比丘尼的悟道诗，就非常有名：终日寻春不见春，芒鞋踏破陇头云。归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。
美学家宗白华曾以此诗来说明“美从何处寻”的道理。他批评这位尼姑：虽然似乎悟道，然而她的觉悟不够深、不够高。她不能发现整个宇宙已经盎然有春意。她在踏遍陇头云时是苦闷的、失望的。她把自己关在狭窄的心的圈子里了。
然而，此诗果真应该如此理解么？从表面上看，这首诗似乎是写一位比丘尼四处寻觅春天的过程；往深处思索，其实是在暗示探索真理的艰难历程：
先来看“终日寻春不见春，芒鞋踏破陇头云”。“春”可以象征美丽的大自然，也同时是真理和道的化身，更是佛教真如、佛性的象征，故这两句交代了历经千山万水、上下求索寻找真理的过程。但芒鞋踏破，真理依然隐而不现。所谓“踏破铁鞋无觅处”，正揭示了求道悟道的艰难。
再看后两句，这位比丘尼寻春不见、失望归来，无意中见到枝头梅花初绽，不禁手拈梅花，顿觉香气满溢，已是春意盎然。这里，梅花是自心的象征，“笑拈梅花”即在自心自性中寻找真理和佛性。“春在枝头”就是悟出了佛性人人皆有，即心即佛、自性是佛的道理。由此，这首诗很好地诠释了中国文化中“道不远人”“吾心即是宇宙”之理。
从象征角度讲，春天就在每个人的心中，外在的美景只是外境，外境必须通过内心才能起作用。如果一个人能时时处处保持内心的澄明无染，就能不为外境所动，则无往而不是春天。当然，此诗中的梅花也可以比喻为眼前事物。这样理解，则此诗又体现了即器存道、一花一世界的道理。
在禅宗的历史上，还有一首关于赵州禅师的诗偈。赵州禅师，法号从谂，是禅宗史上一位震古烁今的大师。他幼年出家，得法于南泉普愿禅师，并坚持在艰苦的环境中弘传禅宗心印，接引四方学人。赵州禅师有一个著名的公案：不管什么人来问道，他的回答往往是“吃茶去”。这个公案启发了当时的许多禅僧，而且流传后世、历久弥新。
这首写赵州禅师的诗偈，非常质朴，却直击人心：赵州八十犹行脚，只为心头未悄然。及至归来无一事，始知空费草鞋钱。它说的是，赵州禅师80岁依然在各地行脚，参访各路高人，因为他对生命还有一丝疑惑，对真理还没有彻底了然。等到最后明白了，才知道走了那么多路、磨坏了那么多草鞋，只是白白浪费了金钱和时间。因为道不在他处，而就在人心之中。一个人只要善于研究自身、发现真我，便不难明白人生的道理。用后人的话说，或许就是“心外无物”“心外无理”。
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