论松

 

 

   近来在读书习武过程中对松有了进一步认识，有点感想，随手记就记下来了。东拉西扯，乱七八糟，标准的大杂烩。写者无心，观者也不必在意。

 中国文化讲松，松静，松沉，松空，松透等等都与松有关系。可以说松是中国文化中比较核心精髓的东西。中国文化在各处都讲究松，武术，艺术，哲学，文学，甚至包括为人处事，日常交际都在讲松，这里就武术和艺术简单粗略得谈谈。
 先说武术，在传统内家拳如太极拳中，讲究松空透，松是第一步的。所谓由著熟而渐悟懂劲，由懂劲而渐进神明。通过一遍又一遍的盘架子走拳趟，是自己的全身骨架筋膜逐渐全部松开，由大关节至小关节，由后脚跟至食指梢，全部使之松开，使错位之骨节复位，僵硬之筋膜柔化，所谓骨正筋柔，气血自流。通过调整骨骼和筋膜，使气血和畅。传统中国内家拳术不同于西方以锻炼分块之肌肉为目的的健身方式，而是更加注重对筋膜的锻炼，讲究练到筋膜腾转。真正的内家拳高手身上是看不到一块块雄壮的肌肉的，相反摸上去反而是松松柔柔的，空空洞洞的。祝大彤先生讲去摸杨禹廷老师身上时，就感觉是在摸一件晒着的衣服，全身皆无处着力，一出手时，就已落空，而其愈发人时，则身如皮球一样一下将人弹出。这就是所谓空的境界，所谓身如弹簧骨如刺，浑身是手不见手。而欲达到此境界，须先求松劲，而松之关键，在松筋膜。筋膜实则两物，筋是筋，膜是膜，筋是骨节间的连接，膜是脏腑间的油膜，从中医角度讲，两者与肝胆与三焦的关系密切。松筋膜先从筋入手，先松开肩肘腕腰胯踝几大关节，一旦大关节全部松开，可形成初步的去拙劲，出整劲。大关节小关节全松开，可形成由脚跟至腰胯至肩背至指梢的整劲，这种力量比单纯局部肌肉收缩所发出的力量强的多。周身协调一致，一动无有不动，全身肌肉若一，全身骨节松透。一旦外力来时，可将此劲瞬间传至大地，而后又反弹回去，以彼之道，还施彼身，不用四两，照样可以拨动千斤。所以高手化人力量，是不需要在身体外面看出痕迹的，在体内已经化完了，四肢无须再动。这就是为何老拳师打拳拳架越来越小，所有该画的圈在体内已画好了，所谓由外圈到内圈，由有圈到无圈，无圈不是没有了，是你看不到而已。一个人松的程度在手上或眼中可以反映，所以高手一搭手，甚至一对眼，就分出高下了，松的程度不一样，功夫高下立判。当然，这也只是从人体构架与力学角度来论，还不算什么高级的东西。再高一层的功夫则非一般人体生理学与物理学能解释得清楚的了。讲完了筋，再说膜。膜其实是一个泛论，正确应该说是膜腠，或腠膜。膜内连脏腑，腠外连皮肉，这些腠理油膜之物，中医通称三焦。三焦作用十分复杂，通调水道，运行输布津液，下接命门，布散命门之火，同时位于上下内外枢转之地，阴阳水火气血津液运行十分复杂。故邪气一旦侵袭或传变至此地，则会引起非常复杂的病变。伤寒论中称其为少阳病，主方小柴胡汤中或然证很多，就在于其处于枢机之部位，复杂异常。所以这部分如果全然松开不使僵直，那至少身体健康绝对有保障。更重要的是，膜腠松开，可使人的精气神透于体外，如果把这些东西运用到技击上去，那可就真是身如妖魅，神鬼莫测了。形意中的化劲，太极中的凌空劲，以及各大门派中的阴劲内功都出来了，这些东西一般人就完全难以置信了。比如王茂斋眼神一放人就出去，这种程度已无需再接触了，推手时还未出手脚跟已被拔起，已经输了。这时人的敏感度会很强，很轻微的气息都可以感觉到，多细微的劲都听得到。这种功夫都是松得来的。而再往上走，就可以以武入道了，杨露禅，董海川，孙禄堂等等都是走得这条路子。以前老拳师讲，松到什么程度，就出什么功夫，出什么功夫呢？不知道，只有到那个程度才知道，不到，说了也不懂。功夫是一层层出来的，像小乘佛教中的四禅八定，一层有一层的境界，下一层不知上一层的境界，只有一步步来，不能跳跃式进展，否则就是无基之屋。拳打到一定程度，会发现错误越来越多，甚至基本步伐手型都不对了，这其实是进步了，不到这个层次，任师父说多少遍，还是意识不到，这是程度，是层次，或叫份儿上。松到什么份儿上，就有什么功夫。松不是懈，松懈合称是一个大错误，松时聚精气神，懈是散精气神，两者天壤之别，水火不容，岂能同论！很多人追求疏懒追求闲散之类其实完全就是懈，不是松。也可以说懈是假松，松是真松，懈是没松到家。人一懈就疲，一疲就把精气神全部散了，很多人没找到松的方法，多以懈为松，完全南辕北辙。真正的松是一种松净空透，精气神充满全身，溢于肤表。真正的大师全是松，不是懈。武术如此，艺术也如此。
 
先前一直在讲武术，其实中国艺术也是如此，中国书法尊王羲之为书圣，千年来无数人学王而不能越王，究其原因，我认为还是松得不到家，至少和王比是如此。观王的集字圣教序，字字画画都是松的，不是僵的，也不是懈的，但毕竟是集字，字里行间还有些生硬，不够空松。而观十七帖则满篇精气流动，全然一股松透之气。虽然不是纸本，但还是能感受到当时写时的笔笔入纸，墨韵直透纸背，这才是真松。唯有这种真松，才能将自己的意境精神由毫端而铺陈于纸面，并力透纸背，入木三分。使人在观其字时能直贯灵魂深处，这才是真正的艺术魅力。后人学王羲之多学其风流飘逸，雅致多姿的字体，而无如此雄厚的松透的功力与笔力，故愈来愈多偏向于妍媚低俗。有些字初看看还好，看得越多越觉得腻，不耐多看，不耐琢磨，像某些人唱戏一样，当场叫好，回家就忘。有人说听余叔岩一场戏一个月后想起来还能偷偷叫好，这才是真正的大师艺术。这也是他们的功夫。余叔岩之所以能叫大师，是因为他会松，松的好，看余叔岩的剧照，身段既没有谭富英这么板，也没有马连良那么散，就是一个松劲。这一松整个精气神全出来了，所以有人说他从头到脚甚至影子里都有戏，就是松的好。他的唱腔也是如此，所谓提溜音，很类似于太极中的虚灵顶劲，这就是在求松，所以他才能出余派这种清拔而又富于变化的唱腔。有人说余派善用擞儿，这是因为他嗓子松的好，活泛了，擞儿才抖得好，一个僵硬生疏的嗓子绝对抖不出这种韵味来。同样，一个松皮懈骨，无精打采的人唱得戏也必然沉闷无趣，难以入耳。很多艺术大师都在求松。林散之给黄宾虹看画，黄说林的画实处还可以，虚处欠功夫。这是说他没松到家，在能表现笔墨的地方可以展现自己的东西，而在无墨处则不能。如果能做到虚处也可以的，就是高手了。很多人看八大山人的画，空白大纸上就一只鸟，一条鱼，但却能使人瞬间泪流满面，感同身受。这种巨大的穿透力，缘自松净。这与他个人经历艺术悟性以及训练程度有很大关系。所以高手临画时一下笔就是自己心性的自然流露，绝不是矫揉造作，刻意为之，这才是真松。有很多名画家晚年都要变法，一般说叫衰年变法。吴昌硕如此，齐白石亦如此。但这些变法越变最后越脱离物体的实际模样，甚至有些只通过一些线条，墨色等等来传情达意。这是因为他们已经不需要通过具体物像来表达了，简单的墨块线条一画，就足够了，懂得人自懂，不懂的人也没必要去讨好他们，这才是真正的高层艺术。很多人说书画同源，像这些大师们玩到最后还有什么书画之别，反正都是那个东西。而这就是求松而得到的境界。还有如石鼓毛公等古文字，通篇都有金石之气。对于金石气，有人说那斑驳沧桑的质感是金石气，为此很多印家刻印时故意残破以追求那种金石气，其实这也不是算错，只不过我理解的金石气还是一种松透之气，这种松透把线条中的铜浇铁铸的精悍质感深深印入人的内心深处，并使人身心一颤，同时，这种松透也把西周的王者之气带了过来，似乎使人身临其境，百感交集。或许这才是艺术的精髓。真正好的艺术品不会吸引你的精气神出去观它，而是主动会把自己的精华送入你的眼中印入你的内心深处，使你真正成为作者难得的知音，并与之神交，这种乐趣，恐怕一般人很难理解。而这种艺术品中也无不蕴涵着深深的松净。或许有人会说，如此高层的东西脱离岂不是脱离大众，孤芳自赏。这也不尽然，艺术的东西，哪有什么对错，我只说出自己的想法，很多人未必接受。其实无所谓，每个人哪怕在一件艺术品身上可以寻得丁点乐趣，那就很值了。就像高级武术一样，不可能每个人都成高手，但是只要得到一点，即使用来养生祛病，也足够了。平平淡淡，无忧无虑，这何尝又不是一种松静呢。
 
 东拉西扯一堆废话，本想随意写写，没想到扯了这么多。其实儒释道都讲要去找自己生命中那个最根本东西，每个人都有，只不过后天生活中躯壳思想日渐僵硬，很难再找到了。所以儒释道都在教你去软化自己，所谓入圣，所谓脱胎，所谓重铸金身，所谓打破躯壳，都是在讲松。只不过不单单是我所说的身体和艺术作品的松，而更多表现在意念心性上了，这就换了个词，叫静了。其实松静本一不分的，只不过为了方便讲分开而言。松是一种境界，更是一个过程，而不是最高境界，松后还有空，空后还有无，无后不知还有什么，不知道了。这些展开来讲又是长篇大论，还是以后有兴致再写的时候再说吧。