中华传统文化的内容十分丰厚复杂，其中有四个思想最为重要，也最有概括性。这就是：
一、作为根本哲理的阴阳五行思想。
二、解释大自然与人类社会关系的天人统一思想。
三、指导处理社会问题的中和中庸思想。
四、指导如何看待本身的修身克己思想。
这四个思想之所以重要，是由于它们浸透至各个文化范畴、各种文化表现之中，并起着指导作用。
同时，从一个角度来看，这四个思想对中华传统文化有全方位的概括作用。试想一个人活在世上，他总要对万事万物的存在与变化有个根本见地，这就是根本哲理。其次，这个人又是存在于大自然中，所以他必需对大自然与人类社会的关系有所认识。再其次，这个人又是生活在社会上，所以他必需懂得如何看待社会问题，如何处置人际关系。最后，这个人的本身也是一个存在，所以他必需懂得如何看待本身并完成其应有的价值。所以总起来看，能够说“四个重要思想”是一种全方位的概括，能够单独作为一个重要文化课题来讲。
第一个重要思想是“阴阳五行”
阴阳思想以为世界上任何事物都包含对立的统一。对立是指两种权力、两种要素、两种趋向、两种位置，等等。它们是一正一反相互对立的，但又统一在一同。同时，对立双方又各向对方转化。
五行思想指世界统一于金木水火土五种物质及其运动，这显然是朴素的唯物思想。
同时，五行思想强调五种物质运动之间是有联络的，它们之间有生与克的作用。
经过对阴阳五行思想的诠释，人们能够看到世界上各种事物之间的互相限制是多么严厉，而其运动变化又是多么生动。它使我们高度戒惧，也使我们充溢希望。
阴阳和五行本是两个思想，在战国时期才合为一个哲学体系。如今为讲述便当，仍分为两局部来讲，先讲阴阳思想。
阴阳思想以为世界上任何事物都包含对立的统一。对立是指两种权力、两种要素、两种趋向、两种位置，等等。它们是一正一反相互对立的，但又统一在一同。同时，对立双方又各向对方转化。
这显然是朴素的辩证法，但朴素的东西一定没有深度和特征。
阴阳思想有个形式，就是《太极图》。此图长期被人作了神秘的解释，成为宗教和迷信活动的标志物。实践上《太极图》是一个哲学形式的形象表现，把阴阳对立统一的思想表现得十分简约明白。
阴阳对立统一的形式有丰厚深入的含义：
首先任何事物的内部都包含两种对立要素的统一。
其次两种对立要素不是固定不变的。对立双方一直处于消长交替的不停运动之中。《太极图》中有一条S形曲线，把一个圆形分为两条鱼形，十分生动地表现了两种要素的运动变化。而且，正是在“阳”的一方开展到最为壮大之际，开端了“阴”的生成;又正是在“阴”的一方开展到最为壮大之际，开端了“阳”的复生。自然现象中的“日中则仄，月满则亏”、“冬至一阳生，夏至一阴生”等等，正证明了这种辩证的运动变化。还有，《太极图》中的黑白“双鱼”，黑“鱼”有个白“眼”，白“鱼”有个黑“眼”，这正阐明阴中一直含着阳，阳中一直含着阴;而这正是阴阳各向对方转化的内在依据。
以《太极图》为标志的阴阳思想通知人们：强弱盛衰都是会发作变化的;所以人类居安应该思危，绝处能够逢生。强者要狂妄自大，韬光养晦;弱者要发奋进取，自强不息。特别是安富尊荣、处于强势的人更应有忧患认识，严于律己;切不可骄奢*逸，任性妄为。
再次，事物内部固然都包含对立要素的统一，但对立不一定就是你死我活的斗争。中华民族至晚在汉代曾经认识到阴阳之间能够有四种关系，即“阴阳磨”、“阴阳争”、“阴阳和”、“阴阳合”。之所以会有多种关系，主要有三个缘由：
第一，阴阳对立有种种不同的性质，其互相作用当然会有差异。例如大家都晓得“夫为阳，妻为阴”，夫妻关系是对立统一的关系。他们之间当然有可能发作磨擦、争持、打架乃至于离婚;但大多数夫妻关系不至于开展到你死我活，势不两立;多数是“少年夫妻老来伴”，天长日久相依为命。
第二，对立统一还要看运动变化的各个阶段，其互相作用的主导方面可能有很大的差异。例如买一辆新汽车要经过“磨合”阶段，在这个阶段，部件之间是以“磨”为主的;等到磨合完成正式启用了，部件之间固然仍旧有“磨”，但却是以“合”为主了。正由于如此，这辆汽车能够行驶30万公里以上。假设这汽车的部件之间从头到底都以“磨”为主，那么这辆车连3万公里都走不了，基本就是个不合格产品。所以，要留意辨别对立统一在各个开展阶段上其互相作用终究以何者为主;不要一说到对立统一就了解为一斗到底。
第三，对立统一互相作用的方式，还常常取决于当事人采用什么办法来处置事情。例如“人民内部矛盾”，照理并不具有对立性;但有的由于处置不当却招致严重的对立。相反，有的对立性矛盾却因处置得当而不一定成为你死我活的斗争。例如如今世界上有种种对立性矛盾，所以部分战争连绵不时;但中国人却一直反对诉诸武力，主张战争共处，有问题经过会谈协商来处理。事实上也确实处理了一些问题。
阴阳思想的这些含义给人以警示与启迪，使中华民族从群体到个体都深受教益，有助于长达五千年的生存与开展。因而它的传播与发扬，显然也能对全人类起到有益的作用。
下面讲一讲五行思想。
五行思想指世界统一于金木水火土五种物质及其运动，这显然是朴素的唯物思想。
阴阳和五行两个思想，在战国时期才合为一个哲学体系，是朴素的辩证法
同时，五行思想强调五种物质运动之间是有联络的，它们之间有生与克的作用。
生是指生成、促进、滋长、发扬等作用。克是指抑制、约束、波折、摧毁等作用。生的形式是：金生水，水生木，木生火，火生土，土生金。画出来就是一个圆圈。克的形式是：金克木，木克土，土克水，水克火，火克金。画出来成为一个星形。
在历史上，五行思想曾被作过“神学目的论”的歪曲，又被用于迷信活动。这是应该剔除的糟粕。
五行思想不只指明宇宙统一于以“金木水火土”为代表的物质运动，而且经过五行之间的生克作用标明世上任何事物都是被其他事物所生，也被其他事物所克;同时，任何事物自身也都生着或克着另外一种事物。所以，世界上决没有任何事物或力气可以凌驾于其他一切事物与力气之上而独霸天下;谁想独霸天下，必然狼狈不堪。而且，一种事物对另一种事物的生或者克，做过了头又都会引发反生或反克。这愈加发人深思。
直接的反生：如水生木，但假如灌水太多，也能把植物(木)淹死。又如父母爱子女是生，但假如是溺爱，反而不利于子女安康生长。
直接的反克：如用斧劈柴，劈多了，斧也受磨损。又如一味仗势欺人，仗势欺人，必然为大众所不容。
间接的生克结果愈加复杂多变：例如水克火，火却能够生土，而土却能够克水。又如木生火，火太旺了又生土，而土却是木的抑制对象。
在各种生克关系中，克之反以生之的现象更发人深思：如金克木，木因此成器。火克金，金因此成为纯金、精钢。做人“修身克己”能够进步本身的素养与价值。这都阐明克可能招致更高境地的生。
经过对阴阳五行思想的诠释，人们能够看到世界上各种事物之间的互相限制是多么严厉，而其运动变化又是多么生动。它使我们高度戒惧，也使我们充溢希望。中国人为此一再明白宣称“不称霸”，主动坚持韬光养晦，鼎力鼓吹和而不同，不管国力多么强大也决不将本人的意志强加于人。这样，中国就成为世界上十分真诚的宏大战争力气。这种真诚是深深植根于传承长久的民族聪慧之中的，是决不会动摇的。
第二个重要思想是“天人统一”
这个思想又叫“天人相应”、“天人调和”、“天人合一”等等，内涵大致上都相同。主要是以为人类社会在大自然中生成并开展，是大自然的一局部。所以人与自然相通相应，息息相关，是个统一体。由此得出结论，人与自然必需调和相处。
在传统文化“天人统一”这个思想中，“天”的含义也是双重的，有时指上帝，有时指大自然。
西方人以为大自然和万物是上帝发明的，既然发明出来了，人类如何看待它?在这方面，西方人阅历了三个阶段：即崇拜自然，降服自然，谐和自然。中华传统文化不讲“降服自然”，相反地十分注重“顺应天时”。这正是“天人统一”、“天人相应”的突出表现。
但是，我们应该看到：中华传统文化中的“天”有双重含义。一是有意志、人格化的“天”，其实也就是上帝;其意志即为“天命”。二是无意志、非人格化的天，其实就是大自然。
在传统文化“天人统一”这个思想中，“天”的含义也是双重的，有时指上帝，有时指大自然。我们如今是对“天人统一”作新的诠释，当然主要是讲大自然与人类社会的关系。
在中华传统文化中，拿“天”来指大自然的观念确实占有一定的文化比重，这不是偶尔的。从文化比拟来看，世界上多数民族和一切的宗教都以为最初是上帝发明了宇宙和万物;但中华民族却没有得到全民族信仰的宗教，所以对“上帝”的观念比拟淡薄。
中国有道教。道教出于道家，当它在汉代后期正式成为宗教时，当然也鼓吹上帝及其统属的仙官与神将。但道教推尊道家学派的代表老子为教祖，而老子早在春秋时期就指出是“道”发明了宇宙和万物。他说：“道生一，终身二，二生三，三生万物。”(《老子》第四十二章)
“道”是指事物运动的规律，或有规律的运动。这种运动发明了宇宙本体(“道生一”);这个本体一分为二，成为阴与阳的对立统一(“终身二”);两个对立面互相作用产生了新的事物(“二生三”);这种新的事物是绰约多姿、多种多样的(“三生万物”)。在这种说法中没有“上帝”存在的余地，一切都是事物运动的结果。
既然道教的祖师都不以为“上帝发明万物”，所以道教鼓吹上帝就远不及其他宗教鼓吹上帝那样有力度和影响了。
不过，在中国漫长的奴隶社会和封建社会中，统治者都曾以“神道设教”，极力鼓吹“上帝”和“天命”来维护本人的统治。所以，把“天”解释为“上帝”这种观念在传统文化中还是相当多见的;并且这种观念还常常和天就是大自然的观念纠缠在一同。对此也应有充沛的认识。
下面还要作一个文化比拟。
历来遭到中国人注重的传统节日活动，都与“顺应天时”关系亲密
西方人以为大自然和万物是上帝发明的，既然发明出来了，人类如何看待它?在这方面，西方人阅历了三个阶段：即崇拜自然，降服自然，谐和自然。
在人类早期，由于消费力低下，人在大自然面前无能为力，因此对它既恐惧又依赖，从而产生崇拜自然的观念。到了17世纪，由于资本主义的开展和工业反动突飞猛进，西方社会的消费力大大进步，从而努力于依托科学技术去降服大自然，予取予求，为我所用。但降服自然又带来了一系列严重问题，如环境污染、生态失衡、能源短缺、人口收缩等等。于是才认识到不能只想降服自然，必需维护环境和生态，合理天时用自然资源，使人类社会与大自然调和相处，谐和开展。这种认识是到了近现代才逐步构成并日益加深的。
中华民族的状况与此有所不同。我想在最早的时分，中国人肯定也有崇拜自然的倾向。由于你没方法，只能既赖以为生，又畏其宏大能力。故而拜倒在地，势所必然。但接下来中国社会没有阅历过比拟兴旺的资本主义阶段，所以也没有明显的降服自然的观念。
有人或许会说，中华传统文化中有“人定胜天”的思想，这岂不也是想打败大自然吗?这话不对。“人定胜天”的“天”不是指大自然，而是前面说过的“天”的另一种含义，就是“上帝”或“天命”的意义。“人定胜天”就是不怕“上帝”、不信“天命”的斗争肉体，这种肉体当然是积极的。
中华传统文化不讲“降服自然”，相反地十分注重“顺应天时”。这正是“天人统一”、“天人相应”的突出表现。
“顺应天时”的思想在社会诸多方面起到了指导作用：
一是用于政治机制的设置。《周礼》设定的官制是“六官”，即天官冢宰、地官司徒、春官宗伯、夏官司马、秋官司寇、冬官司空。在古人心目中，这“六官”的职能是与天地四时的自然特征相顺应的。同时，“六官”的职能是与天地四时的自然特征相顺应的。同时，“六官”对后世影响深远。后世各朝设置的“六部”(吏、户、礼、兵、刑、工)，都有《周礼》“六官”的遗意。
另外，各朝的行政措施也有“顺应天时”的特性。如“赏以春夏，刑以秋冬”，“春日劝农，秋日点兵”之类。
二是用于经济。封建时期主要是农业经济，那时农业根本上“靠天吃饭”，所以事事处处必需“顺应天时”。中国长期通用“农历”(阴历)，如今已不通用;但“农业”所遵照的“二十四节气”，仍为农业消费者所注重。
早在战国时期，孟子说过一段名言：“不违农时，谷不可胜食也;数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也;斧斤以时入山林，材木不可胜用也。”(《孟子·梁惠王上》)这是从农业“顺应天时”进而触及正确应用自然资源、维护生态均衡等问题。这在全世界是最早提出来的。孟子的本意只是强调农业消费(也包括渔业和林业)要“顺应天时”，但在客观上起到了坚持生态均衡、合理应用资源的作用。可见“天人调和”的思想确实与环境学说有逻辑的联络。
三是表现于民俗。各种民俗都与“天时”有关系。例如春节庆寿(“天增岁月人增寿”)，春季婚嫁(因春为生发时节)，清明扫墓(利于植树、除草;也利于上坟的人踏青春游，感受春意)。
在民俗中，历来遭到中国人注重的是传统节日活动。这些活动都与“顺应天时”关系亲密。例如春节，以旧历而言正值旧年过去，新年到来，所以特重除旧布新之意。传统春联“爆竹一声除旧，桃符万户更新”，王安石《元日》诗“千门万户瞳瞳日，总把新桃换旧符”等名句，都突出了这层意义。新年到来，对个体和社会群体而言，有可能翻开新的场面,带来新的机遇，萌生新的希望，从而满怀自信心瞻望将来。这种与“天时”相应的除旧布新的心态，对一个历史长久的古老民族而言极为重要。正由于年年都有除旧布新的觉得与心态，所以中华民族虽历经五千年之久，却依然毫无暮气，充溢生机，时辰准备迎接新的机遇和应战，发明新的美妙前景。除此以外，春节还有凝聚家族、念祖追远、敦亲睦邻、调和人际关系等作用;而这一切都是为了团结进取，争取有愈加美妙的将来。
又如端午节，主要意义在于消毒、驱邪、健体。由于此时天气热了，细菌滋生，容易得病。所以端午要喝雄黄酒，熏艾条，挂菖蒲，都为了杀菌消毒。小孩额上写王字，戴虎头帽，穿虎头鞋，那是为了借老虎的威风压邪去病。端午还要赛龙舟，船旁有健儿游泳，桥上有健儿跳水。这都有益于强身健体，进步对疾病的抵御力。
又如中秋节，此时月亮最亮最圆，举行夜宴意味“天上月圆，人世团聚”，而团聚正是中华民族最注重和向往的。
另外各大节日都注重吃食，要尽量把戏创新吃好一点。现代青年看不起这一点，那是“饱汉不知饿汉饥”。古代劳动人民生活穷困，全靠节日补充营养，以迎接农忙。如春节以后是春耕大忙，端午以后是夏季“双抢”，中秋以后是秋收大忙。所以必需吃好一点，以加强膂力。同时节日聚餐也是为了家庭凝聚，加强团结以利战役。
四是用于人体保健。传统文化以为天时变化在人体上有反响，所以季节交替要特别留意保健。过去老年人都注重“两至两分”(即夏至、冬至，春分、秋分)。以为这是大节气，对人体有大影响。医生治病用药也要思索天时季节，力图因时制宜。愈加值得注重的是人体的生物节律问题。这种节律是在人类进化的漫长过程中构成的，与自然环境关系亲密。如今人类生活的环境(包括自然的与社会的)都在很短时期中发作了很大的变化，这显然是人体的生物节律难以立刻顺应。所以必需用种种办法来调剂，使人不致因环境变化而影响安康。
第三个重要思想是“中和中庸”
“中和”是中华传统文化所追求的一种理想境地，即社会上(或自然界)的事物虽然千差万别，矛盾交错，却能完成多样的统一，复杂的均衡;种种不同的事物聚在一同却能谐和调和、共生并存，相互促进;完成“和而不同”、“和实生物”。
调和好极了，但如何才干到达调和境地呢?传统文化以为必需坚持中庸之道。中庸是请求处置问题不偏不倚，恰如其分，恰如其分。也就是把握精确的度，既不要不到位，也不要太过份，“过犹不及”。
实行中庸之道、把握精确的度很不容易，由于这必需具有三个前提：
一是供认各种事物互不相同，各有特征，这是客观事实，不以人的意志为转移。所以这个世界只能“和而不同”。二是要有忍让认识。处置问题最好彼此有益，完成“双赢”。三是要有涵养与品德。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和。”又说：“君子中庸，小人反中庸。”
《礼记·中庸》说：“中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天位置焉，万物育焉。”“中和”是中华传统文化所追求的一种理想境地，即社会上(或自然界)的事物虽然千差万别，矛盾交错，却能完成多样的统一，复杂的均衡;种种不同的事物聚在一同却能谐和调和、共生并存，相互促进;完成“和而不同”、“和实生物”。
“中和”也简称为“和”。“和”是中华传统文化的中心，所以如今常有人提到“中华‘和’文化”。
《论语·学而》：“有子曰：礼之用，和为贵。”意义是“社会次序的作用，贵在使社会调和。”大家都以为调和最好，这在中华文化中处处可见。例如一个家庭要做到“家和万事兴”;做生意讲“和气生财”;搞政治请求“政通人和”;做事业要“同心协力”、“内和外顺”;与人相处要“和以处众”;对外关系要“协和万邦”。总而言之，方方面面都要追求调和。可见调和是中国人的普遍请求，极端不得人心。
“中和中庸”思想浸透在中国社会生活的各方面，许多方正有序的建筑更是这种思想的代表
调和好极了，但如何才干到达调和境地呢?传统文化以为必需坚持中庸之道，以中庸为手腕，到达中和的目的。
但是中庸常被人误解，以为是折中调和、大有作为，不分是非、不讲准绳，各打五十大板、各赏十块大洋。其实基本不是这样。
中庸是请求处置问题不偏不倚，恰如其分，恰如其分。也就是把握精确的度，既不要不到位，也不要太过份，“过犹不及”。中庸之“中”，确实请求事物呈现均衡状态，但它乃是一个动态的均衡点。犹如一杆秤，秤锤必依所秤之物的轻重而在秤杆上挪动，才干找准均衡点，从而把秤杆摆平，把重量搞定。假设中庸之“中”固定为折半以取中，那就犹如把秤锤固定在秤杆的中点，那你这杆秤就只能添乱而一点用途也没有了。
当然，处置矛盾交织，状况复杂的社会问题，要做到精确把握一个度，是十分艰难的。所以孔子说：“天下国度可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也!”(《礼记·中庸》)在这里，孔子明明白白把中庸与均匀主义对立起来，可见决不是“折中”的意义;再则中庸假如只是各打五十大板，各赏十块大洋，那是任何一个蠢才都会干的，怎样会比上刀山还难?怎样会断言“不可能也”?
当然，中庸固然很难很难，但假如不请求把握绝对精确的度，而只需求处置问题大致把握一个度，这应该是能够做到的。“有度”总比“无度”更能促成整体的均衡与调和。
作为一个现代人，要处置各种复杂矛盾与抵触，更必需具有“度”的认识，留意把握分寸。假设事事处处都趋于极端，态度绝对化，做事没磋商，一味任性妄为，那无论对人对己都是很不利的。所以中庸应是人类的明智抉择，对处理世界上各种矛盾抵触都是很有用的。
实行中庸之道、把握精确的度很不容易，由于这必需具有三个前提：
一是供认各种事物互不相同，各有特征，这是客观事实，不以人的意志为转移。所以这个世界只能“和而不同”。
二是要有忍让认识。处置问题最好彼此有益，完成“双赢”。“双赢”虽好，但有时真实做不到;为了防止抵触的恶性开展，形成严重的结果，有时就只能双方面退让，达成某种妥协。无论“双赢”或双方面退让都需求一定的忍让。忍让的肉体在东方文化中常常遭到赞扬。
我说两个故事。第一个是“六尺巷的故事”：清朝时，安徽桐城有一个著名的家族，父子两代为相，这就是张家张英、张廷玉父子。康熙年间，张英在朝廷当文华殿大学士、礼部尚书。他家在桐城的老宅与吴家为邻，两家府邸之间有个空地，后来吴家建房，要占用这个通道，张家不同意，双方将官司打到县衙门。
在这期间，张家人写了一封信，给在北京当大官的张英，请求张英出面，干预此事。张英收到信件后，给家里回信中写了四句话：千里来书只为墙，让他三尺又何妨?万里长城今犹在，不见当年秦始皇。家人阅罢，明白其中意义，主动让出三尺空地。吴家见状，深受打动，也出动让出三尺房基地，这样就构成了一个六尺的巷子。两家礼让之举传为美谈。
另一个是“日本白隐禅师的故事”：有一对夫妇在白隐禅师住处左近开了一家店，家里有一个漂亮的女儿，但女儿没结婚就怀孕了。震怒的父母逼问女儿那个男人是谁，女孩指了指寺庙说：“是白隐的。”她的父母怒形于色地去找白隐理论，但这位巨匠模棱两可。孩子生下来后就被送给白隐，此时白隐声誉虽已扫地，但却十分仔细地照顾孩子。后来那家的女儿不忍心欺瞒下去，向父母吐露真情：孩子的生父是另一个青年。她的父母将她带到白隐那里抱歉，白隐只是在交回孩子的时分，轻声说：“就是这样吗?”
这些事例都标明忍让的结果很好!
三是要有涵养与品德。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和。”(《论语·子路》)又说：“君子中庸，小人反中庸。”(《中庸》第二章)可见要做到适度与调和不只仅是个认识问题，还与人的品德、涵养有关系。所以要树立调和社会必需努力于国民整体素质的进步。
第四个重要思想是修身克己
中华传统文化十分强调修身，并强调“一是皆以修身为本”。在漫长的中国历史上,曾鼎力鼓吹可作为修身榜样的人与事;还有许多有关修身的警句格言,包含了丰厚的思想成果。修身思想在中国有深沉的传统。
如今人们不谈修身,却侈谈“完成本身价值”,但很多人并不真正了解什么是本身价值,更不晓得本身价值的可变性。
进步本身价值要经过修身,修身才干使人超越原生状态而进入盲目追求崇高的境地。修身离不开克己。老子说:“自胜者强。”“自胜”就是克己;克己方能不时地超越本人原有的程度。
中华传统文化十分强调修身。《四书》的第一本是《大学》(《大学》又是《礼记》中的一篇,而《礼记》则为“五经”之一),《大学》一开端就讲格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下;并强调“一是皆以修身为本”。
在漫长的中国历史上,曾鼎力鼓吹可作为修身榜样的人与事;还有许多有关修身的警句格言,包含了丰厚的思想成果。直到解放前,小学中还有修身课。可见修身思想在中国有深沉的传统。
如今人们不谈修身,却侈谈“完成本身价值”,但很多人并不真正了解什么是本身价值,更不晓得本身价值的可变性。
中华传统文化十分强调修身，《大学》一开端就讲格物……平天下
人生下来便是“万物之灵”,有超越其他动物的价值。但这种原生的“本身价值”毕竟是很有限的;特别是把任性快意满足种种物质愿望和虚荣心视为“完成本身价值”,那更是一种误解。
做人必需盲目地努力于进步本身价值。孔子请求“成仁”,孟子请求“取义”,这是为了完成很高的本身价值,在中国历史上也确实有很多人做到了。文天祥说“人生自古谁无死,留取丹心照汗青”,林则徐说“苟利国度生死以,岂因祸福避趋之”,他们并且把这种信心付诸行动,这才是完成了很高的本身价值。
司马迁说“死有重于泰山,有轻于鸿毛”;其实人活着更有“重于泰山”与“轻于鸿毛”的区别,这就是本身价值有轻有重的表现。而权衡这种价值及其完成水平,又决不是以自我觉得为准,而要得到社会乃至历史的评定。
进步本身价值要经过修身,修身才干使人超越原生状态而进入盲目追求崇高的境地。修身离不开克己。克己并不是叫人一味逆来顺受、忍让退避。要晓得一切进德修业的积极行为都免不了要克制本人身上的弱点。例如见义勇为要克制怯懦之心,坚持准绳要克制患得患失之心,做学问、创事业要克制怠惰之心,等等。这些就都是“克己”的表现。老子说:“自胜者强。”(《老子》第三十三章)“自胜”就是克己;克己方能不时地超越本人原有的程度,这当然是“强”的表现。
中国的“文化大反动”摧毁了传统文化修身克己的优秀传统。由于“文革”特地研讨如何整人,整人与修身显然是逆来顺受的两种行为。“文革”倡扬“造反派的脾气”,请求“头上长角,身上长刺”,特地去斗他人;而且极端任性,随心所欲,这当然与克己南辕北辙。“文革”在国民肉体世界中留下的影响是深远的,直到往常仍影响到国民素质的进步与社会公德的树立。
《三字经》说:“人之初,性本善。性相近,习相远。苟不教,性乃迁。”这话很有道理,人在少年时期正是承受德育、涵养品性的最佳年龄段。但如今中小学生在应试教育的重压之下,不大可能做到德智兼修。中小学虽有停止德育的某些方式,但由于功课、作业、考试的重量真实太繁重了,所以德育进不了学生的留意中心;而进不了留意中心的说教就只是“耳旁风”,不可能在肉体世界中真正发挥作用。
从实践状况看,德育应包含“意商”和“情商”,就是意志的刚强水平和心情控制才能。一个人假使意志单薄,他怎样可能耐久而顽强地“进德修业”?如今因意志单薄而走向蜕化的人比拟多见,且不说吸毒、卖*、盗窃这类违法行为,就染上“网瘾”而言,青少年一头扎进网吧,荒课逃学,几天几夜出不来,这又如何进德修业呢?
再说心情控制才能,消极现象也很严重。如今有些人真实太任性了,心情一冲动就走向极端,而不思索行为的结果。还有的青少年(包括大学生)缺乏心理接受才能,遭到波折就做出消极或过激的反响。所以,“意商”、“情商”是实真实在与进德修业严密关联的,理应成为修身克己的重要内容,积极盲目地禁受锻炼。我经过本人的人生阅历,深感随着现代物质文化的开展,人的任性与纵欲水平正呈现出攀升之势。中华传统文化的修身克己思想正是任性纵欲的对症良药。中华民族在这方面的首创性思想经历很应该在全世界传播与发扬。
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