1、为什么西方大学出现了伽利略这样的人物，讲求实证，利用实验去验证理论？而中国的书院里却没有类似的思想家？为何中国古代没有人专注诠释一些生活中常见的现象，并主动用实验证实或证伪自己的理论？而是大而泛之地考虑天地人的关系，仅仅是在局限的观测手段下给出一些表面自洽的结论？
2，实证的研究方法是伽利略偶然想到的吗？抑或是文艺复兴时期的一种潮流思想，由他代表并提出？
3，结合第一个问题，有人认为西方重视“概念精确”，因此会做细致的物理实验，而东方偏向“概念模糊”，只给出系统的轮廓，却从不细查其理。（详见中西医的区别，还有中西餐制法区别）。请问这个观点是对的吗？如果是对的，为何东西方出现两种截然不同的思想倾向？和地缘有关？还是和农业、商业文明的区别有关？
4，从第三问中发散思考，有人说西方的科学是有体系的、逻辑的，而东方的不是。请问为何产生如此差别？仅仅是因为西方古代有欧几里得、阿基米德这类以定理形式固定理论的特殊习惯，被文艺复兴时思想界挖掘并模仿吗？如果是，这是偶然的吗？有没有可能是商业文明的条文记叙的传统影响？
西方思想从神话转到逻辑思维，东方对世界探索，对于宇宙的解释，东方从百家争鸣到独尊儒术，中国哲学从到家儒家佛家开始。西方从形式逻辑分析，超越性思维，中国哲学关心的是生命，从整体出发，西方追求的是个体的智慧，西方哲学主客二分，中国哲学主张天人合一，西方主张的是辩证，中国的是依靠经验和有用。
从苏格拉底到柏拉图再到亚里士多德，从道德哲学到逻辑学的发展，中国在过去也是从思考宇宙与社会也有不同的哲学发展，在春秋时代的百家争鸣的墨家是其中的逻辑学发展的佼佼者，后来由于统治者的需要，选择了独尊儒术罢黜百家，最后让中国拥有了最好的逻辑学墨家逐渐失传，对了还有一位公孙龙的思辨家。
中国在百家争鸣的时候也诞生了足够多的逻辑思辨的哲学，只是由于时代的发展，皇权的膨胀造就了各家的哲学思想的衰落，而西方的哲学虽然也因为教会权力的膨胀，但是在思想的管制上，并没有如中国的皇权那般独尊儒术，西方的多样化的发展，造就了后来哲学思想的分散发展，最后亚里士多德的逻辑思维思想得到了发展。中国的哲学思想大部分的发展都是在继承和解释儒术，这也让了中华文化的延续与传承的认同感。
我觉得中国的哲学最大的优势就是中国几千年文化的传承，在全世界都得到了华人们的认同感，反观西方虽然依靠逻辑哲学思维与思辨的发展，各国之间形成了分裂，最终在西方只能依靠追溯的方式，找到最初的思想的认同，知道今天西方各国都是分裂状态，思想的多元化造就了国家的不同，中国的一根文化脉搏，形成了独特一体的中华文明。
在东西方的哲学发展中，其实大家的起源都是差不多类似的，西方也是从苏格拉底的各家争鸣，最后到选择了亚里士多德逻辑思辨，而中国从百家争鸣最后选择的独尊儒术，如果站在上帝的角度来看，其实这是一种选择，也就是在世界的发展中，保持了两个不同的哲学发展模式，这样才不会在未来发展中，因为发展到瓶颈之后，东西方都会失败，东西方不同的哲学发展，其实就是上帝选择不同的试验场，不同的路子，在不同发展过程，最后可以发展出不同的文明，这是上帝视角的选择，不会因为同一哲学发展遇到困境之后，全军覆没。
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