信不足焉，有不信焉

道德经第二十三章

希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉！

不更多讲话才符合道的要求。再大的风也不会刮一个早上，暴雨下不了一整天。谁是主宰者？当然是天地。天地之狂暴尚且不能长久，更何况是人呢？所以，若追求“道”的奥秘，就按照“道”办事；追求“德”就要按照“德”的标准办事；若要失去，就娶走“失去”的道路。你若不守信誉，别人也会不守信誉。

这一章中，老子讲的核心是“道”、“德”或失去，上下关系是承接一致的。追求“道”而不守“道”，追求“道”又不去按照“道”的规律办事，肯定就会失道；追求“德”必须按照“德”的要求办事，做事不守德，必然一无所得；若想失去，就按照失去的方法做事，结果肯定如你所愿。所有的这些过程都不必多言，“希言”即可。在老子看来，“道”是与生俱来的，无需统治者高谈阔论，“德”是默默实践“道”的过程，不用喋喋不休。你或言之凿凿，但老百姓得不到任何实际的好处，社会也不会和谐。老子用“悠兮其贵言”或“多言数穷”，告诫统治者要多做对老百姓有益的事情，而不是说对老百姓有用的话。老子用自然界狂风暴雨不能持久的事实作比喻，告诫统治者或社会的管理者，不要法令频出，要让百姓按照自己的生活规律行事。如是之行皆合乎其“道”，自然和谐。若法令滥施，百姓必无所措手足，若以苛政欺压百姓，人们必会揭竿而起，暴政将会被推翻。

老子的理论之于历史有无数的例证。纵观古今中外历史，哪一个施行暴戾苛政的统治者不是短命而亡呢？中国第一个封建中央集权的王朝秦王朝仅仅存在了十五年的时间，原因何在？就是由于秦朝施行暴政、苛政，老百姓的正常生活因为统治者的法令滥施而受到干扰，逼得他们不得不揭竿而起。很快，秦王朝就在陈胜吴广起义的烈火中被燃烧。另一个短命而亡的王朝隋朝也是因施行暴政而激起人民的反抗，最后被唐王朝所取代。

统治者之地位是否稳定取决于其统治手段与人民的愿望是否契合，统治者清静无为，不对百姓们发号施令，不强制人民缴粮纳税，这个社会就会比较稳定。诸行符合自然，民风即清明纯朴，统治者与老百姓相安无事，统治者的地位就会长久。

言及企业管理过程亦然。一个运行良好的企业，一定没有过多的意在控制员工的制度，即无用的说教，所有的人包括老板在内，都在“希言”的状态下实实在在地为了目标而努力。这样的企业往往运作得很好，企业的生命周期或更长。而那些企业管理制度冗繁，动辄以制度对员工进行处罚的企业，或老板的“智商”过高，把企业作为一个政治实体“玩”的老板，反而不能长久。故云，企业管理不需要多言，而是“希言”，老板“希言”，员工实干，即便有人欲施展“谋略”亦无机会。如此，每个人都会在无忧的状态下工作，不受闲杂事物的叨扰，整个企业就会和谐之至。这样的企业若不能长久，谁还会长久？

言及“希言”，我认为应该先从老板做起。老板是企业的“皇帝”，是企业的统治者。统治者没有乱七八糟的事情，员工怎么会有事？大家都相安无事，企业即相安无事。很多成功的老板或源修养，或缘本身就没有那么多的“滥智慧”，企业亦运营很好。在那些学院派的管理学家看来，这样的企业管理根本就不科学，可令人不解的是，这样的企业运营却出乎意料。其实这就是老子宣导的“希言”式管理。而有的老板，貌似聪明，把西方的企业管制度照抄照搬到中国来，似乎很得意。可是企业运营却不怎么样。这就是老子说的“多言数穷”。老板过度机巧，员工也跟着学，大家都学会多言了，企业却完蛋了。

老子的结论是：信不足焉，有不信焉！ 直接指向老板就是，凡事喜欢高谈阔论的老板，就是不讲信誉的老板。大家都生活在经济社会，谁有功夫坐而论道！

当然，事有辩证。不管什么组织，总是要有人说话的。关键是怎么说话，在何时何地说话。说话要有针对性，要有目的性，要精准。不能得啥说啥。不得不说的话不受“希言”的限制。

与此同时，企业的“道”必须是上下同道，大家都往一个目标使劲，上下同欲，即“故从事于道者同于道；德者同于德；失者同于失。”如是就会达到“同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。”一个企业若能达到这样的境界，试问，企业能做不好吗？