黄开泰:东西方文化意义与价值(活人的文化价值)

西方文化知人，四体液，死人，物质为归属，财富为目标。中国文化知人，多维联系，活人，生命为归属，和为追求。文化人，是受文化精神熏陶、教化，拥有一定的观念意识的人。

文化人的生存，是在文化精神主导下，通过文化之术的具体作用实现的文化生存。文化之道，决定生存之道，活人为本还是死人为本，生命为本还是财富功利为本，仁和为本还是争斗为本，是活生生的人的生存状况的基本因素。

道也者，路也。野兽有生存之路，原始人有生存之路，其路为术所开，以争的力量、方法为先导。文化人的生存之路，比野兽先进，比原始人优越，“赞天地之化育”而不争，自食其力而不夺。

从原始人削尖木棍、打造石器算起，人类的文化之术经历了原始之术、农耕之术、科学之术三个阶段。在原始、农耕时代，术为生存之道，术的发展，改善生存状况。科学时代，道掌控术，术在文化精神的主导下，为人服务各有其用。

术为人之用，有文化精神的主导。文化精神善，人善，术尊重自然、尊重生命，为活人保驾护航。文化精神恶，人恶，术争功利，为私利，伤生害命，毁天灭地。文化之术是在生之欲的动力作用下，为谋取食物逐步发展起来的。

随着术的发展，力量日益增强，财富日益丰富。若是野兽、原始人，财富丰富，便“衣食足而知荣辱，仓廪实而知礼节”，争斗息，和而安。有了文化的人类相反，财富富足，滋生了贪婪之心，恶之欲张狂起来，形成了“率兽食人”的文化社会。

文化之术的历史是漫长的，文化精神真正形成不过二千多年。文化精神是理性的，以观念意识的形式存在于文化和人的头脑之中，主导术的发展和运用。文化精神是人得本能之欲，升华为理性之欲，内化于文化之中形成的，与开创文化的圣人贤哲息息相关。

本能之欲，芸芸众生都有，有善之欲，也有恶之欲。恶之欲化为文化精神，文化精神恶，功利而冷酷，争斗而自利。善之欲化为文化精神，文化精神善，仁爱而温暖，互助而和乐。

工业化之后，摆在文化人面前的文化生存之路有两条：一条是活人之路，自然为根本，人文精神为主导，仁爱互助为法则。一条是死人之路，物质为根本，功利精神为主导，丛林法则为生存。活人之路，天长地久；死人之路，自取灭亡。

原始、蒙昧的医疗，生命盲区很大，但尊重自然、尊重生命，以自然客观的生命体验为基础。中医没有改变原始医疗的基本路线，尊重活生生的人的生命体验，运用阴阳应象的思维方法，外在地观察、分析药物的生命反应，去粗取精，去伪存真，一点一滴，经过漫长的、反复的活人验证，构建出以五藏阴阳为本的医学体系。

中国文化有天人合一的生命觉悟，知人，知生存之道，科学等文化之术的发明创造和实践运用，有以人为本的统一性。以人为本的本，不是人的肉体形态，不是人的理化性质，不是财富功利，是活人的生命，天人相应的生存环境，天人相应的动态平衡，是损有余、补不足的天道。

文化是人的精神产品，生命觉悟极其重要，医学很关键。四体液的认识，是死人的认识，破坏了人的整体性，否定了人的多维联系的客观性，把这样的认识当成人的认识，文化不知道活人的生存需要，不知道活人的本能之欲。

   文化之本，生也；文化之用，活也，有“厚生”价值，有“惟和”意义。

德是文化人最高的理性意识，是文化的生命笼头。德属道，活人为本，是术的领航者、掌控者。术要产生德的意义和价值，必须有德的文化精神，人必须修养仁义。

文化之道是主观意识确定的，是发明创造文化的圣人贤哲们赋予文化的，是本能之欲升华为理性之欲，具有了自觉性、能动性、目的性等主观理性的结果。为物之利、为我之私还是为生之命、为公之和，是中国文化与西方文化的分水岭，是有德无德的评判标准。

《尚书·虞书·大禹馍》：“德惟善政，政在养民。水、火、金、木、土、谷，惟修，正德、利用、厚生、惟和，九功惟叙，九叙惟歌。”在这里，中国文化很明确地表明了自己的文化精神，“正德”、“惟和”、“厚生”。“惟和”，人才能活得好、活得久。要“惟和”，消除人的动物野性，正化人的德行是前提。能“正德”方能“惟和”，能“惟和”才能“厚生”。倡导争的西方文化，张扬动物野性，恶化生存关系，外争自然资源，内争社会财富，文化生存时代就不会有安宁、美好的生存状况，危害健康的因素就会不断增加。

黄开泰:东西方文化意义与价值(活人的文化价值)(2)

在西方，财富是文化目的，术是文化之道，争是文化途径，奢华生活是前进动力，丛林法则是生存法则，科学与民主，争斗与杀戮，殖民与掠夺，霸权与财富等野性之争，贯穿西方历史，争的野性渗透到了现代社会的方方面面。随着科学等文化之术的进步，胜王败寇、弱肉强食的野性之争，从人与人、民族与民族、国家与国家发展到了人与野生动物之争，人与自然之争。为了更加奢华的生活，文化人对自然索求的胃口沟壑难填，人的地盘越来越大，雨林越来越少，野生动物丧失生存环境，天地气交气化的稳定性越来越差。

西方文化占领了中国的文化阵地，中国文化边缘化，中医被全方位西化，不夸张地说，西方文化取得了全面胜利，中医基本上被消灭了。科学迷信，个人中心，财迷心窍，成富豪，做明星，成为如今文化人的梦想，两极分化的弱肉强食，被一些强者、智者当成合理的文化生存状况。

没有天人合一的生命觉悟，没有以人为本的文化立场，不相信自己的文化，似乎已经成为一种文化生态。在西方文化的大环境里，中医的现状很糟糕：中医的教育，教育出来的不是真中医，大多是中医掘墓人；中医的管理，不是为真中医服务，而是给真中医戴西化的“脚镣手铐”。

西方医学，死人的四体液为开端，后来就一直沿着把人当肉的路线发展，物质实体——器官组织、血液循环、细胞因子等为理论基础，目中无人，心中无道，冷冰冰的人机对话便成为了今天的医疗模式。中医遵循中国文化，《易》为主导，在整个认识的过程中，外在于活生生的人，没有干预、分解人本身，没有规范、标准活生生的人，主观无论是创新病机理论，还是运用理论从事临床医疗，始终尊重活人客观，从不用主观规定客观。

活人的文化之道，是和之道，是多维时空动态关联性的生命之道。物理法则不是活人之道，实验分析不是活人之道，活人发明创造的文化不走活人之道，难以想象！中国文化、中医理论特别重视道。道，不是主观凭空想出来的，更不是在远离天地自然的实验室里研究出来的，建立在天人相应的客观事实之上，内涵了天人合一的生命真理。科学实验实证，没有天地气交气化的客观性，没有活生生的人的生命之应，是不可能认识道，理解道的。道，是自然客观的生命存在，是活人认识自身，认识自己的生存环境、生存关系后形成的。离开了活生生的人，缺乏多维时空动态关联性的生命客观，就没有道的认识。

《黄帝内经素问·上古天真论》开篇强调道的生命意义和生命价值，明确指出，文化生存时代，道是人活得好、活得久的基本因素。人有文化，有理性之欲，有理性作为，日常生活、劳作，合于道者“春秋皆度百岁”，失于道者“年半百而动作皆衰”。上古之人，没有文化时代这么多的物质诱惑和知识顾虑，单纯、质朴、天真，大多“春秋皆度百岁”。文化生存时代物质诱惑多，知识多，人的想法复杂了，离道了，所以“年半百而动作皆衰”。

知道，是中医的文化要求，更是中国文化的要求。这个道，是生命之道，是活生生的人的可持续发展之道，不是物质之道，不是经济财富之道。死人无生命之道，物质非活人之道，野兽、原始人不知多维联系的生存之道。

术的发展，使文化人拥有了战天斗地的力量，但西方文化不知道，文化精神悖道，文化人的理性作为，不可避免以妄为常，对抗自然。文化力量不“惟和”、不“厚生”，而是争，就是自找苦吃，必然苦难深重。

《孟子·离娄上》：“争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城。此所谓率土地而食人肉，罪不容于死。”

野兽、原始人都争，但它们争，是自然之争，力量有自然的规定性，尖牙利齿，顶多木棍、石块，既不会危害自然环境，也不会造成灭绝性的生命灾难。文化人不一样，若贪婪野性，争就会造成巨大的生命灾难，种族灭绝、野生动物灭绝，乃至于毁掉人自己的生存家园。

养生和医疗是极为重要的理性作为，知道行道，活人为本，尊重天人相应的生命客观；不知道或知道不行道，不以活人为本，也不知尊重天人相应的生命。

“一阴一阳之谓道”，故行道者，“法于阴阳，和于术数”。

《黄帝内经素问·四气调神论》：“道者，圣人行之，愚者佩之。从阴阳则生。逆之则死，从之则治，逆之则乱。反顺为逆，是谓内格。”

死人的文化之道产生物质意义、功利价值，活人的文化之道产生人文意义、人文价值。西方文化主导下的文化世界，诺贝尔、GDP、福布斯、奥斯卡、吉尼斯、竞争力等物质功利的野性之争，充斥于文化社会，文化人背离了活人的处世之道、生存之道了。