《  文 子 》诗释 下德7至人之治

题文诗：

雷霆之声,钟鼓象之,风雨之变,音律知之.

大可睹者,可得而量;明可见者,可得而蔽;

声可闻者,可得而调;色可察者,可得而别.

真情至大,至大至广,天地不函;真情至微,

无微不至,神明不见,至情至朴,至朴无形,

建以律历,别以五色,异以清浊,味以甘苦,

朴散为器,有形有象.立以仁义,修以礼乐,

德迁为伪,情虚意假.饰智惊愚,设诈攻上,

有能持之,未有治之.智能弥多,至德滋衰,

至人淳朴,真情不散.至人之治,虚无寂寞,

不见可欲,心与神处,形与性调,静而体德,

动而理通,自然而然.漠然无为,天下自和,

淡然无欲,其民自朴,不争知足,知足财足,

施者不得,受者不让,德反归焉,而莫之惠.

不言之辩,不道之道,若或通焉,谓之天府.

天府真诚,真诚所至,取焉不损,酌焉不竭,

莫知所由,莫知所出,谓之摇光,万物资粮.

   正文：

      老子曰：雷霆之声可以钟鼓象也，风雨之变可以音律知也，大可睹者，可得而量也，明可见者，可得而蔽也，声可闻者，可得而调也，色可察者，可得而别也。夫至大，天地不能函也，至微，神明不能见也，及至建律历，别五色，异清浊，味甘苦，即朴散而为器矣。立仁义，修礼乐，即德迁而为伪矣。民饰智以惊愚，设诈以攻上，天下有能持之，而未能有治之者也。夫智能弥多，而德滋衰，是以至人淳朴而不散。夫至人之治，虚无寂寞，不见可欲，心与神处，形与性调，静而体德，动而理通，循自然之道，缘不得已矣。漠然无为而天下和，淡然无欲而民自朴，不忿争而财足，施者不得，受者不让，德反归焉，而莫之惠。不言之辩，不道之道，若或通焉，谓之天府。取焉而不损，酌焉而不竭，莫知其所求由出，谓之摇光，摇光者，资粮万物者也。

　( 默希子注 ：) 　老子曰：雷霆之声，可以钟鼓象也；风雨之变，可以音律知也。大可睹者，可得而量也；明可见者，可得而弊也；声可闻者，可得而调也；色可察者，可得而别也。夫至大天地不能函也，至微神明不能见也。夫风雨雷霆、形声色象，可以类知，可以建事。及乎至大至微者，谓道也，天地不能容，神明不能究也。及至建律历，别五色，异清浊，味甘苦，即朴散而为器矣。立仁义，修礼乐，即德迁而为伪矣。民饰智以惊愚，设诈以攻上，天下有能持之而未能有治之者也。夫智能弥多而德滋衰，是以至人淳朴而不散。夫至人之治，虚无寂寞，不见可欲，心与神处，形与性调，静而体德，动而理通，循自然之道，缘不得已矣。漠然无为而天下和，淡然无欲而民自朴，不忿争而财足。施者不得，受者不让，德反归焉，而莫之惠。不言之辩，不道之道，若或通焉，谓之天府。取焉而不损，酌焉而不竭，莫知其所求由出，朴散亡本，故圣人有作而调饰之，使反修其业，道乎自然，藏於天府，取之不减，与之不盈。谓之摇光。摇光者，资粮万物者也。摇光斗标之望揭运於中，制以四方万物，主之以为资。

参考译文：

    雷霆之声可以通过敲击钟鼓模仿，风雨之变可以通过演奏音律知晓。大的能够看到的东西，可以想法去测量，明亮而能够看见的事物，可以用方法去遮蔽，声音清晰可辨的，可以在乐器上演奏出来，颜色能够分辨出来的，就可以想法进行区别。但是至大之物，即使天地也不能装载，对于至微之信，即使神明也不能察觉；等到了人类能够建立律历，分别五色，辨别清浊，品味甘苦，那么浑然一体的樸就已经散开转化成具体的器了。树立了仁义，修饰了礼乐，那么道德就已经不再淳朴而成为伪善了。等到仁义礼乐不能行于天下，人民只好饰智术以惊愚，设诈伪以攻上，这时即使有能够以力与法把持天下的人，也没有能力再返归到以道治世的状态了。到了这个时候，智能越多，巧诈越多，道德越衰败。所以只有至人才始终保持淳朴清静而不使之散开。至人的治理方法，循道而已，保持空虚寂寞的内心，不可使欲与外物接触而受到影响，这样心与神就处空虚之以清静，形与性可以调和之以阴阳，清静而能厚德体道，变化而能循义顺理，然后动静变化皆取于自然之道，迫不得已而应之而已。至人漠然无为而天下任自然，淡然无欲而人民各适其情则能自樸，心无忿争则平易公正，这样可以节约财用减省事功于是财货充足，施者出自诚心而不以为自得，受者取之所需而不因为受恩，人民之本性反归纯朴而道德自厚，终日行之而万民不自知，于是自然而化。善于考察符言者才能明不言之辩，善于效法天地者才能行不道之道，能够做到这样就是达到大通的妙处，可以称之为天府。天府啊，就是怎么取用也取之不尽，怎么酌用也用之不竭，是因为生生者不生，化化者不化，所以无法知道其生化形变，这就是摇光，摇光者，就是能够化生万物的开端啊。