《一世一生——读经之歌》释义

天生烝民，有物有则，民之秉彝，好是懿德， 

作者为圣，述者为哲，儒释道西，经传奕赫． 

今日的读诵，愿我温柔敦厚，知远疏通，　 

来年的契会，愿我易良广博，絜静精微， 

一生的践行，愿我属辞比事，恭俭庄敬． 

今日来年，一世一生，为天地立心，为生民立命， 

今日来年，一世一生，为往圣继绝学，为万世开太平．  

好听不好听啊？（众答：好听）不只是歌曲好听，歌词作的好不好啊？（众答：好，鼓掌）其实歌词不可以好，因为几乎不是我作的，是将古人的一些话拼凑拼凑而己。但是，也可以说作的很好，因为这是所谓的“点窜尧典舜典字，涂改清庙生民诗”啊！

　　【天生烝民，有物有则，民之秉彝，好是懿德。】

　　“天生烝民，有物有则，民之秉彝，好是懿德”， 这是《诗经》的句子，《孟子》曾引孔子对这句话的解释，子曰：“‘天生烝民，有物有则，民之秉彝，好是懿德’，作此诗者，其知道乎？”说作这一首诗的作者是一个了悟了道的人吧！早上我们不是讲“道术”吗？有道的人是“知道”的，我们现在谈话中常说“你知道吗？”“知道。”——知道一词的典故，就是从这里出来的。孔子说“作此诗者，其知道乎？”然后开始解释，孔子怎样解《诗》，你知道吗？孔子就说“故有物必有则，民之秉彝也，故好是懿德。”这样，加两个故字，一个必字和一个也字，就解完了。不是很多人要求我们读经，要解经吗？孔子解《诗经》，就这么解──把原文只添几个字，孔子如果生在当今时代，恐怕当不了汉语教师。

　　现代人读书就要求甚解，把学问愈解愈差了。所以我们今天还要解释一下：“天生烝民”，“烝”者众也，天生众民的意思。这个“烝”字，本来是“火气上行”的意思，我们说水蒸气，原来就是这个字，后来写成“蒸”，加了草头，那个字本来是“麻杆”的意思，不过，古书都混用了。烝这个字引申为“上进”，所以有“蒸蒸日上”这个成语，又引申为众多，所以“烝民”就是众民。“天之生民，有物有则”，孔子认为上天既然生下百姓，“故有物必有则”。则是法则、规律的意思，在这里可以说是“本性”，有什么物必有什么物的规律、本性，生而为人，必有人之所以为人的规律、本性。朱熹说“统体一太极，物物一太极”。“统体一太极”就是天地宇宙统合起来整个是一个太极。“物物一太极”就是万物各自都是一个太极，有物有则，就是物物一太极。这个物也包含事，我们通常说“事事物物”，朱熹解释“格物”的“物”，比较往“物”这个地方说，而王阳明解格物，比较往事上说，但古人说事，也包含物，说物，也包含事。譬如“物有本末，事有终始”，这不是物才有本末，事才有终始，是事物有本末，事物有终始的意思，所以事就是物，物就是事。我们现在分开来讲，物是物质的存在，事就是人为的行动。在古人，“有物有则”的“物”也包含事，就是事事物物都有它的法则，所以我说等同于朱子所说的“物物一太极”。说“同体一太极，物物一太极”这种话，听起来讲起来好像很深，很玄，为什么你会感觉这句话很深很玄呢？这句话内涵的道理当然是很深的，但是首先我们感觉到的是连文句都很深，为什么呢？因为它里面用了“太极”这两个字，大家一看到“太极”两个字头就晕了，连想一想都不想了。不过，如果我们知道古人的用典的方法，这句话也是很亲切的，原来“太极”一辞出于《易经》系辞“易有太极，是生两仪”，两仪就是阴阳，阴阳属于气，那么，太极就是理。气是一种活动的意思，像空气会流动，太极之理，是存有的意思。太极不只是个静态的理的存有，它必展现为动态的流动，那流动分为“翕辟”－－就是开、合两种特质，称为阳和阴，由阳和阴来生成万物。所以太极生两仪，不是由太极生出两仪来，而是太极的内容就是两仪，太极是动的，太极不是死的，所以中国的太极画起来是流线型的，中间是一个S形，象征它的动态。整个图形地看，称为“太极图”，从里面的动态方面看，称为“阴阳图”，同一图有两个名称。就好像老子说的“道”，道不是死板的存在而已，它是活的，而要把握道，必须从两方面，一方面是“有”，一方面是“无”，所谓“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”，一个事物可以从两面来了解。太极可以从阴阳两面了解，道可以从有无两面了解。进一步说，不只是两面，其中还有上下主从关系，老子说道的有和无，以无为上，以有为下，而《易经》的阴阳，是阳比阴还要贵重，所以阳为阴之主。讲得太囉嗦了，越讲越麻烦，总之“同体一太极，物物一太极”，宇宙整体来说是一个太极，万事万物和自都是一个太极，我们刚才说“太极”就是“理”，所以这句话可以说成：”整个宇宙合起来是一个道理。万事万物都各有它的道理。”就可以明白了。这个意思大家都知道啊，所以大家不要认为书很难读，书是很好读的，为什么书很好读呢？因为所以的真正的学者，他所讲的话如果是对的，有意义的，它就是这么简单，就是跟我们所想的都一样。我们一般也都会认为天地综合起来是一个道理，如果天地综合起来不是一个道理，那它怎么可以创生万物呢？所以它当然是一个道理啊。那么各种事物乃至于一根头发，有没有它的道理呢？有嘛，头发有头发的道理。那头发的道理虽然不即是天地的道理，但是它也不离开天地的道理，对不对？所以“有物有则”这句话有什么难解的呢？则就是理，有物有则就是物物一太极，“天生烝民”，人也是一个物，所以，人有之所以为人的则，有人之所以为人的理，也就是所谓“人性”，人的理人的性跟一只狗一只猫的理和性应该不一样。那么人之为人的法则是什么呢？我们怎么去发现呢？

　　我们看下两句：“民之秉彝，好是懿德”，秉，是秉持，这里是指天之所赋，人之所秉，也就是“天性”的意思。那个“懿”很难写对不对？因为这个字太难写了，后来就写成这个蛮夷的那个夷，老子“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微”的那个夷，夷是什么意思呢？夷是平的意思。所以形容战争之惨，说“军队所过，村庄夷平”，就把村庄都推倒踏平了。而平有平正平常的意思，只有平正的思路才能长久，所以夷也引申为常，恒常之常，恒常就是正道，所谓“常道”，常道就是真常之道，永恒之道。所以“民之秉彝”是说既生而为人，他一定秉承着人之所以为人的常道而出生。“好是懿德”，懿者善也，秉承常道而生的人，他一定会去好，会去喜好，会去喜好懿德，一定会去喜好那个善德。原来人之喜好善德，是人生的恒常之道，而这常道是来自于人性的秉赋，而人性是来自于上天生成所赋与的法则。这首诗不是很美吗？牟先生说诗经有两章很重要，很能显示中华民族初民的形而上学的智慧，一章是“维天之命，于穆不已，文王之德之纯”，一章就是“天生烝民，有物有则”这一章。

　　【作者为圣，述者为哲。】

　　“作者为圣，述者为哲”这两句是出自《礼记》，《礼记乐记》说“作者之谓圣，述者之谓明。”这里所谓的作、述，本来是指制礼作乐的事，但也可以引为一切的作述。孔子说自己“述而不作”，不一定只指礼乐而言，是包涵了所有文化的传承而说的。“作者之谓圣”，作，就是所谓“创作”，有开创、创始的意思，一个人能从渺渺茫茫的天地间，开创出人间所未曾有的文化成就，譬如伏羲之画卦，譬如仓颉之造字，譬如周公之制礼作乐，譬如孔子开仁德之教，这些都是开创型的圣人。而“述者为明”，明就是明白，能明白圣人的创作的人，他能够“讲明”圣人之道，能够“传述”文化智慧，他是个明白人。这种明白人，就是古人说的哲人，诗经说：“既明且哲，以保其身”，明就是哲，哲就是明。歌词为了押韵，“天生烝民，有物有则，民之秉彝，好是懿德”，这是《诗经》本有的押韵，我再押一个，“作者为圣，述者为哲“，我把原文“述者为明”的明，改成哲字，用哲来押韵，是可以通的。所以“哲学”的意思，就是“明学”－－明白的学问。明什么呢？明理。所以哲学就是明理－－明白道理的学问。哪一种学问不是明白道理的学问呢？都是，对不对？是的，所以，也可以说所有的学问都是哲学。哲学在西方的词语叫作philosophy，而西方人把博士－－docto－－不管任何学科的博士，都叫做PH.D，PHD是philosophy doctor的简称，就是所有的博士，都是“哲学博士”。因为西方人认为学问是从哲学开始，而且其他的学问都从哲学开出来，就像我们早上讲“诸子出于儒家”，所以西方的古代学问，只有一门，就是哲学，所有的学者，只有一个称号，叫哲学家。当然哲学里面，可以有多种学问，哲学家里面，可以有各种专家，但这些专家虽然有自己特别的专长，但都以哲学为本，都有通识。说他们是哲学家，就是说他们是明白道理的人。后来专家的研究愈来愈细，内容愈丰富，孔子所谓“虽小道，必有可观者焉”，那些学问自成一套了，就脱离了哲学，而自立门户，成了专学，譬如逻辑学、天文学等等，但孔子又说：“致远恐泥”，有些学问越做越大，但也越走越远越走越远，就忘记了它是从哲学而来，他就泥着在他那自己那个地方，做好像古人说的“附庸坐大”“婢作夫人”，他就不认他的主人了，他跟着主人并驾而驱，于是就产生近代西方的各门学问。我们在大学里面所修的各门学问，各个系所，本来都应该是哲学系，后来它们说我不是哲学系，就说我是物理系，我是化学系，我是心理学系，我是教育学系。什么叫做“系”呢？就是分支，从哪里分出来的呢？当然是从哲学分出来的。但一般人已经忘了这个传统了，大家各自为政，自以为了不起，自以为可以立足于天地之间，立足于学术之国，这就是庄子所说的“道术将为天下裂”，这真是莫名其妙的事。分出这些学系做什么？如果问：你这些系不是也为了明白道理吗。他们会说对，但是我明白的是心理的道理，我明白的是教育的道理，这不是莫名其妙吗？学问如果忘记了学问的源头，那门学问是会出问题的。西方人没有忘记，至少在他们的学制里没有忘记，因为大学毕业的学士，是分科分系的，而研究生中的硕士，也是可以分系的，但到了博士，就归一了，所以所有的博士都是Philosophy Doctor，因为所有的学问研究到了高度的时候，一定会接近哲学，必需有哲学的质量，才算是一个高级的知识分子。现在我们叫各种博士都是用专业来称呼博士，譬如心理学博士，教育学博士，不是哲学博士，其实这是自我矮化。这有什么区别呢，这个当然有区别啊，什么叫专业博士，就是照着他的专业，研究了很透彻的人，这叫专家。什么叫专家？在很小的一个学问里面研究得非常多的人，专家是最不值钱的，专家就是钻牛角尖之家。因为他的学问是太少了嘛，你说研究头发可以成为一个PHD,你是什么博士？我是头发博士。哦，好厉害，头发博士，你是博士是好厉害，你是头发博士，不值钱，我们不是可以这样看吗？一个人怎么可以一辈子只研究头发呢？但是只研究头发对不对呢？头发要不要研究啊，当然要研究。研究头发有没有价值？当然有价值，有知识方面的价值，有实用方面的价值，或者有商业方面的价值。但是如果进一步明白他研究头发的目的，而进到“物物一太极”的境界，则头发也有道理，而头发的太极通于同体一太极，所以头发也通于天道，这个时候研究头发的学问就有了更深的意义，这一个头发博士，便同时也是哲学博士。

　　同样的道理，我们为什么讲教育？要讲读经教育，为什么把读经教育讲的好像很高大尚，有人说：你就把读经教育怎么做告诉我们就好了嘛，教育把孩子的功课教好了，让孩子聪明了，不就好了嘛，为什么还要说教育就是开发人性的工程，说教育的本质通于人性，要从人性讲起呢？这个就是PH.D的讲法，就是“教育家”－－“教育哲学家”的讲法，不是“教育匠”的讲法。教育匠就是只知道教育这一门的学问，即使只说这一门的学问，也并没有通透，只知道现行的“教材教法”。如果通透了教育的学问，你就知道教育的归宿是人间的学问，人间的学问必需本于人性，从人性出发，而从人性出发的学问一定从天地而来，通于太极。所以你的物物一太极一定要通于同体一太极，这样讲专家之学，就是PH.D的态度，这样讲教育，叫教育哲学。如果讲教育不从教育哲学讲起，那讲什么东西呢？中华民族一百年来就丧失了教育哲学，教育界中的人，并不讲哲学，他们充其量只是专家，他们并没有从人生的整体来考量教育，他们并没有从教育的道理来创建教育的体制，所以我们的教育就问题丛生，而教不出人才。我们不敢期待世间再出现制礼作乐的圣人，但人类文化传统俱在，我们可以期待有哲人，明白人。现在教育界急需教育哲学，教育界急需明白教育的人，乃至于所有学问，所有行业，都需要它的哲学，需要它那一范畴的明白人。

　　哲学是一种整体的学问，庄子所谓“备天地之美，称神明之容”的“神由天降，明由天出”的“内圣外王”的学问。所以，“作者为圣，述者为哲”，其实哲学家还是第二流的人物，第一等人物是圣人，圣人是能够从生命里面把天地之道表现出来的人，他的所作所为，都是新的，都富有无穷的意义，述者，是明白而传述这些道理的人。总之，以生命来体现人生之道的人叫作圣人，用学问来描述传播圣人之道的人，就是哲人，明白道理的人。没有圣人，人间万古如长夜，没有哲人，圣人的智慧之光难以传流，所以歌词说“作者为圣，述者为哲”，是对圣贤的景仰与赞叹。

　　【儒释道西，经传奕赫。】

　　那么，古今往来，人间有多少的圣跟哲呢？噢，有儒、释、道、西。儒家有圣哲，道家有圣哲，佛家有圣哲，西方也有圣哲，苏格拉底不是圣哲吗？耶稣不是圣哲吗？而圣哲的学问表现在哪呢？表现在他们的言行中，但圣哲已远，我们能看到的，就是文字的记录，这些文字的纪录，我们称为之为“经典”。其中，圣人的创作，我们称之为“经”，哲人对经的解释和传述，我们称之为“传”，圣哲的书，统称“经传”。这些经传与圣哲的生命同其光辉，同其不杇，其光明显大，能够照亮人心，叫作“奕赫”，奕就是大，赫就是显，经典的价值广大，作用显明，所以说“经传奕赫”。

　　【今日的读诵，愿我温柔敦厚，知远疏通；来年的契会，愿我易良广博，絜静精微；一生的践行，愿我属辞比事，恭俭庄敬。】

　　以上是说圣贤的价值和经典的来源，这一段说我们对圣贤和经典应有的态度，我分为“今日的读诵”，“来年的契会”跟“一生的践行”，三个阶段六个层面说。而都用“愿我如何如何”来贯串，因为，我想任何人面对圣贤，面对经典，都会有愿望的，读经读得愈多，浸润愈久，更会有不同层面的愿望。这三联六句话，也来自经典，这是出自于《礼记》的《经解》，《经解》就是对六经的“题解”，讲六经的教化功能。所谓“温柔敦厚，诗教也”，《诗经》的教导，是让人温柔敦厚；“知远疏通，书教也”，《尚书》的功能，是让人知远大之事，而通达人生历史进化之理；“易良广博，乐教也”，乐经的功能，是让人胸怀平和善良而开扩宽厚，“絜静精微，易教也”，易经的功能，是让人心灵絜和宁定而精密通神，“属辞比事，春秋教也”，春秋的功能，是让人多闻广识而善于论人论事，“恭俭庄敬，礼教也”，礼经的功能，是让人谦恭俭约而庄重诚敬。六经的六种教化功能，我把它编在这个地方，所以这些不是我作的，抄来的，所以你会感觉作歌词的人，如果这个歌词作的很有学问，现在我就告诉你不是作歌词的人有学问，是他抄有学问的书。（先生笑，众笑）我们提倡读经，一开始“今日的读诵”，在读诵时，我们会有一种愿望，希望自己能够“温柔敦厚，知远疏通”，并且希望将来能够契入领会，而希望自己“易良广博，絜静精微”，然后希望付诸实践，希望到时能够“属辞比事，恭俭庄敬”。这里连续用三个“愿我”，因为读书是自己的事，读经是为了启发自己的志向，孔子说“不愤不启，不悱不发”，我们读书要有悱愤之情，才能接受启发。起初，或许还不能了解经典的文义，纵使理解了，也并不一定能领会它深刻的意义，纵使能领会文字背后深刻的意义，也并不一定能够付诸实践，纵使实践了，是不是能有恒、悦乐？要一步步与经典相往来，随时要保持悱愤之情，什么叫愤悱呢？朱子注解说愤是“心求通而未得之意”，悱是“口欲言而未能之貌”，想要通而不通，想要说而说不出口，就是对自我生命的长进，有强烈的愿望。“愤”是充满的意思，心中充满了一股向上之气，叫作“愤”。愤的旁边是一个“贲”，念作ben，是大的意思，“虎贲”形容武士像老虎一样的力大而凶猛。在《易经》的卦名念作bi，贲是白色的意思，白是大的色。凡是用贲作偏旁的形声字都有大的意思。比如贲加个口就是“喷”，打喷嚏的喷，因为气很多很满，所以喷出来。加水变成“濆”，濆水池的水为什么会濆出来呢？因为水位很高就濆出来。现在愤悱的愤是心字旁，我们说气满叫作愤，比如说愤怒，愤怒的时候不是脾气很大吗，而孔子这里所说的愤，不是怒气大，而是志气高。人要有一股志气，想要通逹，才能用功，叫做“发愤”。而不悱不发的悱，是你心中对一些道理若有所悟，想要说出来却还说不出来，因为那领悟还不够透澈，不够成熟，所以心和口还不能相应，心中也会有一种急切之意，想要透澈想要纯熟。人如果没有一股志气，没有一种愿望，没有对人生的境界生起向往之情，就连孔子来教，也不能有所“启、发”。于是我们称孔子的这种教学，叫“启发式”的教学，启发是要在愤悱的基础上才有效的。启发是要依靠他人的协助，而愤悱之情必须是来自于自己。一个人本来就有上进的愿望，尤其一个年青人，本来就很自然有愤悱之情，读经，更可以增进人个人的愤悱之情，有人问但现在没有圣贤来启发了，怎么办呢？你不要烦恼这个问题，你愤悱多了，久了，你自己也能启发自己，读书，听讲，与朋友讨论，也可以得到启发，何况经典就是圣贤的教导，多读经，更可以得到最大的启发。经典的教导是深刻的，从读诵，到契会，到践行，读诵有读诵的愤悱和启发，契会有契会的愤悱和启发，践行有践行的愤悱和启发。人生随时在愤悱中，随时在启发中，这就是健行不息悦乐不已的人生。

　　【今日来年，一世一生，为天地立心，为生民立命；今日来年，一世一生，为往圣继绝学，为万世开太平。今日来年，一世一生，今日来年，一世一生，今日来年，一世一生．．．．．．．．．．】

　　再接下去就是自我的一个长远的期许、愿望、发愿、立志。“今日来年，一世一生，为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平，今日来年，一世一生”。这又是引用，引用张横渠的四句教，这四句话是千古以来圣贤君子的志愿，是我们读经人永恒的志愿，也是人类共同的志愿。这四句话很有名，大家耳熟能详，就不必再解释了。希望能终此一生，口诵心惟，永不忘怀。

　　这首歌词，是几年前“论语一百夏令营”的组委会要我作的，跟我要了几个月了，我都没有写。有一天他们说要开营了，来不及了，催我赶快作。我大概十分钟就写完了，因为这些意思，包括张横渠的这四句话，是随时念兹在兹的。这是我推广读经的心愿，读经的要领也都在这里了。希望大家唱这首歌的时候，对读经的真意有些领会。当然，如果懂得歌词的意思，将会有更深的感受，唱出感情来。这首歌是香港陈芳年女士作的曲，旋律很大方，平和中正，我很喜欢，每次自己唱，或听人唱，都很有感受。

　　因为刚才听大家唱得很认真，顺便把歌词解释一下。