观照者就是思维的死亡

阿南达．诺尔，思维迟早会提出这个问题，因为思维非常害怕你成为一个观照者。为什么思维会这么害怕你成为一个观照者呢？——因为成为一个观照者就是思维的死亡。

 

思维是一个做者，它想要去做事情，而观照者是一个无为的状态。思维在害怕：「如果你变成一个观照者，我将不再会被需要。」而某一方面来说，思维是正确的。

 

一旦观照者在你内在升起时，思维必将消失，就好象如果你将光带进房间时，黑暗必将消失——这是无可避免的。思维只有当你保持沉睡时才会存在，因为思维是一种做梦的状态，而梦只会存在于酣睡中。

 

借着成为一个观照者，你就不再是昏睡的，你是清醒的。你变成觉知！非常的清楚、透彻，非常的年轻，而具有朝气。你变成一团火焰——强烈地，从两端燃烧——在那个强烈、光、意识的状态中，思维死亡，思维自杀。因此思维会害怕。

 

因此思维将会为你制造出很多问题，思维会提出很多很多问题。思维会使你犹豫不决，要不要跳进那个未知，思维会试着要将你拉回来。思维会试图要说服你：「和我在一起是安全的、保险的。和我在一起你是活在蔽护、保障之中。我会巨细靡遗地照顾你。跟我在一起，你会很有效率、很聪明。一旦你离开我，你将必须离开所有的知识，你将必须离开你所有的安全、保障。你将必须丢弃你的武装，而走入未知。你不必要冒一切的险，这根本就是没有道理的。」思维会试着找出美丽的借口、理由。这是一个几乎总是发生在每一个静心者身上的理由。

 

思维不是你，阿南达．诺尔，是谁在问这个问题？是思维——你的敌人——思维在将这个问题推到你身上。是思维在说：「钟爱的师父，你不断在告诉我们：'觉知’、'观照’，但一个观照的意识真的能够唱歌、跳舞，并品尝人生吗？」

 

是的，阿南达．诺尔——事实上，只有观照的意识能够真正的唱歌、跳舞，并品尝人生，这看起来很矛盾——它的确是！但所有的真理总是看起来很矛盾，记着：如果真理不是矛盾的，那么它根本就不是真理，它是别的东西。

 

矛盾是真理的一个基本的、本然的特质——让这句话渗透到你的心里去，直到永远！真理本身就是矛盾的。虽然并非所有的矛盾都是真理，但所有的真理都是矛盾的。真理必然是一个矛盾的现象，因为真理必然包含两极——正向和负向——而仍然超越其上。真理必然是生和死两者，而且更多。「更多」意指对这两者的超越——两者都是，也都不是。这是最终的矛盾。

 

当你处在思维时，你怎么可能歌唱？思维会制造出痛苦，出于痛苦，将不可能会有歌。当你处在思维中时，你怎么可能跳舞？是的，你可以摆出某些空洞的姿势，然后把这称做是舞蹈，但这不是一个真正的舞蹈。

 

阿南达．诺尔，我可以了解你的问题从何而来。你在担心，如果成为一个观照者，一个人会变得只是生命的旁观者。不，成为一个旁观者是一回事，而成为一个观照者又是全然不同的事，品质上的不同。

 

一个旁观者是冷漠的，他是迟钝的，他是处在一种沉睡中。他无法参与生命，他在害怕，他是一个儒夫。他站在路旁，就只是一直在看别人在生活。那就是所有你们的人生一直在做的事懵：别人在电影里面演出，而你在看。你是一个观众！人们在电视台前，黏在他们的椅子上几个钟头——做一个观众。别人在唱歌，你在听；别人在跳舞，你只是一个旁观者，别人在爱，而你只是在看，你不是一个参与者。专业人员在做那些你应该自已去做的事。

 

观照者不是一个观众。那么什么是观照者呢？观照者是一个参与加入，却仍然保持警觉的人。「观照者是处在一种无为的状态中。」这是老子的话，它的意思是：无所为而为，没有作为的行动。观照者不是一个逃离生活的人，他处在生活中，并且活得更淋漓尽致、更热情洋溢，但内在深处，他仍然维持是一个观照者，一直记得：「我是一个意识」。

 

当你走在路上时试试看：记得你是一个意识。走路在继续着——但一个新的东西被加进来了，一种新的充盈被加进来了，一种新的美。某种内在的东西被加进外在行为中。你变成一团觉知的火焰，那时，走路会带有一种完然不同的喜悦；你走在地球上，但你的脚根本没有触碰到地球。

这就是佛陀说的：经过一条河流，而保持不让河流触碰到你的脚。

 

这就是东方的象征物——莲花的涵意。你们一定曾经看过佛陀坐在莲花上面的雕像或是画像——那是一个隐喻。莲花是一种生长在水里，却仍然没有被水触碰到的花朵。莲花不会逃到喜马拉雅山上去，莲花活在水中，却仍然保持是遥远的、非常的遥远。在市场里，但不让市场进入你的存在之中；活在这个世界上，却不属于这个世界——那就是「观照的意识」的涵意。

 

那就是我一再一再对你们说的：「成为觉知的」的涵意！我不是在反对行动，但你们的行动必须被觉知所照亮。那些反对行动的人，他们必然会成为压抑的——所有的压抑都会使你精神分裂，成为不完整、不健全的。

 

你若是掉入昏睡中或是变成一个做者；那时你就是一个世俗的人，一个做梦者、一个幻象的受苦者——或者你可以成为一个观照者，却依然继续在这个世界上生活；那时你的行动将会有一个不同的品质。这才是真正的行动。那些不觉知的人，他们的行动不是真正的行动，而是反动、反抗：他们只会反抗。某个人污辱你，然后你反抗，你抗议。污辱佛陀；他不会反抗——他会行动。反抗依靠别人——他按一个按钮，然后你就只是一个受害者、一个奴隶，你像是一个机器人般的运作。

 

真实的人，一个知道觉知是什么的人绝不会反抗；他出自自己的觉知去行动。他的行动不是出自别人对他的行为，没有人能够按他的按钮。如果他自发性地觉得对的事，他就去做；如果他觉得不需要做任何事，他就保持安静。他不会压抑自己，他总是敞开的、开放地去表达自己。他的表达方式是多层面的。在歌曲中、诗中、舞蹈中、爱中、祈祷中、慈悲中，他流动着。

 

如果你不成为觉知的，那么就只会有两种可能性：你若不是压抑就是沉溺。这两种方式都会使你维持在捆绑之中。

佛陀决不追随任何人，并且唯有当他完全停止追随的时刻，他才成佛了。当他彻底成为他自己，当他舍弃了所有的道路，所有的教导，所有的教条，他才能达成。如果你追随他，你就不是在追随他。这不荒谬，虽然它看起来是这样。如果你把他当作僵死的偶像来追随，如果你模仿他，那你就不是在追随他。他决不追随任何人，因此他才能成为顶峰。理解他，但不要追随他；那么就会产生一种微妙的追随。但这是内在的——不是模仿。

 

 

在尼采的伟大著作《查拉图斯特拉如是说》里面，查拉图斯特拉如对弟子的最后讯息是：「对我要警觉。现在我已经告诉了你们所有该告诉的东西。现在对我要警觉。不要追随我；把我彻底忘了。放下我，然后走开。」

 

这是所有伟大导师的最后讯息。没有一个伟大导师愿意把你变成一个傀儡，因为那样做是在杀害你。那样他就成了凶手。他愿意帮助你成为自己。如果你不在与导师的生死之交中成为自己，那么在哪里你还能成为自己。

 

「导师」意味着一个让你成为自己的机会。只有渺小的头脑，狭隘的头脑，那些喜欢充当导师，但其实并不是导师的人，企图将他们自己强加于你。伟大的导师会帮助你在你自己的道路上成长，并且会制造各种障碍来阻止你成为追随的牺牲品。他们会制造各种障碍！因为你习惯于去追随，而他们不允许你这样。追随是容易的，模仿是容易的；成为真实的，就很艰苦。当你模仿的时候，你就不感到有责任了，一切都由导师负责了。没有哪个伟大导师曾允许任何人去模仿。他会制造各种障碍来阻止你模仿他。他会用各种手段把你扔回到你自己。

 

我想起有一个中国圣人，有一次他在纪念他师父的成道日。许多弟子就说：「师父，我们从未听说过这个人是你的师父。我们从不知道你是他的人。」那个老人已死了。他们说：「直到今天我们才知道你是在纪念你师父的成道日。这个人真是你师父吗？情况到底是怎样的？我们从没有看见过你和他在一起！」

 

这个圣人回答说：「我曾经要和他在一起，但他拒绝了。他拒绝成为我的师父，正因为他的拒绝，我才能成为自己。现在，不论我达成了什么，都因为他的拒绝。我确实是他的弟子。他本可以接受我；那样我就可以把所有责任都推给他。但他拒绝了，并且对我来说，他是最后一个人（可依靠）。无人可以和他比。当他拒绝，我就不可能到任何人那里去了，因为他是我唯一的庇护所。如果他拒绝了，那么去任何地方都没有意义了，没有必要了。我放弃了去追随任何师父。他是最后一个。如果他接受我，我将会忘记自己。但他拒绝了，并且拒绝得很粗鲁。这个拒绝成为一个震撼，一个激发，然后我决定从此不去追随任何人。如果这个人拒绝了，就再也没有别的什么人值得我去追随了。我只能靠我自己了，并开始对自己下工夫，然后我逐渐地理解了他为什么要拒绝。他已经将我扔回了我自己，并且只有这样，我才知道他其实已经接受了我。否则为什么他要拒绝？」

 

这看起来是矛盾的，但意识较深的能量就是这样运作的。导师是神秘的。你不能判断他们；你不能确定他在做什么，除非整个结果出现了。只有通过事后的回顾，你才能知道他们是在做什么。现在是不可能知道的。只是在途中，你不能判断发生了什么，什么工作被做了。但有一件事是肯定的：模仿不被允许。