今天读《曾国藩家书》，其中一篇为《谕纪泽纪鸿·慎独主敬求仁习劳》，这是曾国藩过完自己六十大寿后，回顾自己的一生，总结出的四条修身经验，希望子侄能够以此互勉。
这四条分别是慎独、主敬、求仁、习劳。对于我们来说，同样具有借鉴意义。
“自修之道，莫难于养心。心既知有善知有恶，而不能实用其力，以为善去恶，则谓之自欺。方寸之自欺与否，盖他人所不及知。而己独知之。”
所谓“君子慎独”，就是说有德行的人，在独处时也会小心谨慎，反省自己平时做得不好的地方；而小人在独自一人时，则会由于没有了约束，而做出一些越轨之事。
因此，在独处时仍然能够小心谨慎、严格律己的人，就可以称得上是君子。
“慎独”是古代贤者十分看重的品德，在《大学》《中庸》等书中都有提及。“故《大学》之“诚意”章，两言慎独。果能好善如好好色，恶恶如恶恶臭，力去人欲，以存天理，则《大学》之所谓自谦，《中庸》之所谓戒慎恐惧，皆能切实行之。”
曾子、孟子也十分推崇慎独。“曾子之所谓自反而缩，孟子之所谓仰不傀、俯不怍，所谓养心莫善于寡欲，皆不外乎是。”
那么，慎独对于一个人来说有什么好处呢？
“故能慎独，则内省不疚，可以对天地质鬼神，断无行有不慊于心则馁之时。人无一内愧之事，则天君泰然。”
如果一个人能够做到慎独，就可以无愧于天地，无惧鬼神，心胸自然宽广，处事也十分坦然。
能够做到心安，无私心杂念，心情也会十分畅快。
这实在是“人生第一自强之道，第一寻乐之方，守身之先务也”。
“敬之一字，孔门持以教人，春秋士大夫亦常言之，至程朱则千言万语不离此旨。”
“主敬”的敬，是恭敬、认真、重视的意思。对于敬，不管是孔子，还是春秋时的士大夫，直到后来的程朱理学大儒，都非常地推崇。
那么敬又表现在什么地方呢？
“内而专静纯一，外而整齐严肃，敬之工夫也；出门如见大宾，使民如承大祭，敬之气象也；修己以安百姓，笃恭而天下平，敬之效验也。”
“主敬”首先体现在待人接物时要恭敬有礼；其次，在办事时要严肃认真、一丝不苟，与现在我们所说的“敬业”是一个意思。
“若人无众寡，事无大小，一一恭敬，不敢懈慢，则身体之强健，又何疑乎？”
如果不论人多人少，不论事情大小，都一一认真对待，不敢懈怠，那么身体强健又有什么问题呢？
可见，主敬对于一个人来说是非常重要的。恭敬、认真、重视，不管在何时何地都是必须的，也是必要的。这既是做人的根本，也是做事的一种态度。
“凡人之生，皆得天地之理以成性，得天地之气以成形，我与民物其大本乃同出一源。若但知私己，而不知仁民爱物，是于大本一源之道已悖而失之矣。”
“求仁”就是说对万事万物都要抱着一颗真诚的仁爱之心，要有宽广的心胸。
“孔门教人，莫大于求仁，而其最切者，莫要于欲立立人、欲达达人数语。立者自立不惧，如富人百物有余，不假外求；达者四达不悖，如贵人登高一呼，群山四应。”
一个人如果心胸狭窄，只想着自己的事，说着自己的话，在与人相处时就很容易产生矛盾。
一个人如果心胸宽广，就能够与其他人和谐相处，营造一种友好的氛围，从而使自己和他人都得到益处。
所以求仁的人，既能让人快乐，自己也会很快乐。既能与人友好，自己也能从中得到很多好处。
这就是求仁的益处。
“凡人之情，莫不好逸而恶劳，无论贵贱智愚老少，皆贪于逸而惮于劳，古今之所同也。”
人都有好逸恶劳的本性，不管是大人还是小孩，不管是尊贵的人还是普通平凡的人，不管是聪明的人还是愚笨的人，都是如此。从古至今都是这样。
“习劳”就是曾国藩经常强调的“勤”。曾国藩认为，勤劳是做人的根本，只有勤劳才可以使人健康长寿，只有勤劳才可以使家业兴旺不衰。
“为一身计，则必操习技艺，磨炼筋骨，困知勉行，操心危虑，而后可以增智慧而长才识。为天下计，则必己饥己溺，一夫不获，引为余辜。”
做人不管是为了自己，还是为了天下人，都应该勤奋，勤练技艺，磨炼意志，强壮筋骨，增长智慧和见识。
“故勤则寿，逸则夭，勤则有材而见用，逸则无能而见弃。”所以勤奋可以使人长寿，安逸会使人早亡。勤奋会让人因为有材而被重用，安逸会让人因为没有能力而被抛弃。可见，勤奋对于一个人来说，是非常重要的。
曾国藩一直反对享乐，认为过多的福分反而会招致祸患。所以他在阐述了勤奋和安逸的不同结局之后说：“是以君子欲为人神所凭依，莫大于习劳也”。
在写完这封信后的第二年，曾国藩病逝于南京任上。因为发病突然，曾国藩没有留下正式的遗嘱，这四条劝诫就被认为是给子孙们的遗嘱，更值得子孙后代时刻以此进行自勉。
“慎独、主敬、求仁、习劳”，是曾国藩一生经验的总结，也是他坚持了一辈子的人生信条，对我们每个人来说，都有着很大的启发意义。
不管是在为人处世，或是干事创业，或是从政为官，或是求学上进，都离不开人生修养。而人生修养当以“慎独、主敬、求仁、习劳”八字为标准。
这是古人经验和智慧的总结，更是我们今后行事的规范。只有做到这些，才会让我们在人生道路上少走很多弯路，人生才会更加精彩，更加辉煌。
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