这是《论语》里的一条对话，很有意思，也很容易被误解。
我们先看看原文：
季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”
孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”
翻译过来似乎很简单：季康子向孔子问关于政事的治理，先谈了谈自己的理解，就是：赏罚分明，凡是有违道德的，严重的可以杀掉，通过杀无道，来成就、确保、展示有道。
孔子反对，说：为什么要杀戮呢？你如果能有道，那么百姓就会为善。“君子之德风，小人之德草”，当风吹过草的时候，草是顺着风的方向低头的。
但细细琢磨，这句话还有一些需要深入思考的问题。其中就是这句“君子之德风，小人之德草”，它在“问政”的语境中，是一个什么意思？
可以从下面三个角度来理解：
第一，君子和小人，虽然是一个道德区分，但本质上是政治的。
今天的读者，很容易把君子、小人的理解限制在道德上，其实不止于此。上面这个对话，就很清楚的表达了这是关于政治治理的重要问题。在良好的政治中，统治者与有道者是统一的，而被统治者则是缺乏君子道德的小人。换言之，好的政治，就是君子统治小人，而不是小人统治君子。
第二，君子和小人的“德”，是一种根本性的道德，不是我们平时理解的“私德”
当代的读者，经过了现代社会的洗礼，已经彻底无法理解“道德”的原初含义了。麦金泰尔曾写过一本书，叫《追寻美德》，专门探讨了“道德”如何从一个古典的、政治学、哲学的概念，最后演变成一个现代的、伦理学的、私人的概念。
简单的说吧，今天的人一说“道德”，就是指私德，用通俗的话说就是“作风”，比如男女关系啦，遵守社会秩序啦，等等。但古人所说的道德，并不仅限于私德。古典意义上的道德，是一种独立的、自我发展的、具有反思能力的人格。
举一个例子，“孝”，大家都不陌生。有的人会认为，“孝”，有什么难以理解的？天经地义的事情嘛，祖祖辈辈都在执行的嘛。对于这类从不去思考、反思，就全面接受一个道理的人，古代就会叫做小人。
而有的人则会思考，什么是孝？为什么要孝？孝的意义在哪里？孝仅仅是因为传统所以才要尊崇吗？孝有没有消极的作用？孝的本质是什么？……能够时时保持思想上的警醒，不盲从权威、传统、祖祖辈辈的传承，而是通过自己的独立思考达到一个结论，这样的人是君子。
所以，君子、小人并不是说小人就是坏人，而是说缺乏独立人格的人；而君子不仅要当好人，而且是主动要当、知道怎么当、为什么当、了解当好人要付出何种代价但坚持要当的人。
第三，风行草偃，并不是“上行下效”，而是君子为小人制定价值和意义
很多人会把风行草偃理解为“上行下效”，理解为上头的人行善，下面的人也会跟着行善。这种理解不是很准确。
大家想一下，我们的国家，从古至今，树立了多少典型、榜样，真的有那么多的人去模仿、去学习吗？事实上，如果一个榜样太过苛刻，比如孩子病了不去治疗，父母去世不去尽孝，只是一味坚守工作岗位，这样的榜样，一般人怕是也不敢去学吧。
事实上，能够理解君子、小人的区分是人格独立的区分，而不是好人坏人的区分，就能理解风行草偃的真正含义，是君子通过实践来为社会制定价值、意义、习俗、惯例，而小人缺乏反思能力，不思考，就会自然而然的接受这些价值、意义、习俗、惯例。
还是拿上文的“孝”为例，当君子经过反思、思考，认为“孝”的确是一种富有意义的价值观之后，他就会通过各种途径来传播“孝”，慢慢的，那些不思考的人也就自然而然的、悄无声息的接受了这一点。这种关系里，君子的确像风，而小人也的确像草啊。
联系客服
