那妖精往东南直奔九曲盘桓洞找祖翁九灵元圣，祖翁老怪带领众狮精直奔玉华城找行者报仇。八戒敌不过被抓去，沙僧、行者也战败。第二日，九头狮叫其它小狮王缠住行者、沙僧，自己变作九个头的狮怪，一口噙着唐僧，一口噙着八戒，一口噙着老王，一口噙着大王子，一口噙着二王子，一口噙着三王子，回到洞中。次日，行者和沙僧寻来，被九头怪一张口把他二人轻轻地衔于洞内。
夜深行者使遁身法逃了出来，询问土地，才知九头怪乃是太乙救苦天尊的坐骑九头狮子，因看狮子小童偷吃了太上老君送的酒睡着，狮子跑下界为妖作怪，已近三日（地上三年）。行者上天找到太乙救苦天尊，天尊随行者前来，念咒语收了九头狮子，行者去洞中救出师父及玉华王等人，回至王府，传授了三个王子武艺，离城而去。
救苦天尊的狮子如此厉害，孙悟空一个照面都打不过，这个说明什么？
九灵元圣，元，初始，达到了“圣”的级别，九灵，也是比较高的。它跟随的是谁，太乙救苦天尊，为人间来去解除困难的。
人有一苦，看见别人有这么大能力的时候，会出一种心，现在讲叫羡慕嫉妒恨。反过来来去讲，作为施者，不能很好很快的将这种能力传授给别人，那么这项能力修的还不是太到位。
什么样人应该传什么样的不应该传，看德行。正好我们讲道德经，如果此人德非常到位的话，我们可以传他所看重的东西。
从这里看，面对最原始状态的时候，是没有招架之力的，所以我们才讲返璞归真。
太乙救苦天尊，救苦救什么呢？就是当你去碰见这个人有苦难，向你去寻求帮助的时候，你要帮助他们。
你帮助了谁？什么苦难？我们每个人形成一项自己能力的时候，会吃很多的苦，换句话讲你去帮助他们，就是帮助了以前的自己。
以前的苦，对于现在舒服的状态（假设现是舒服状态），是最源头，它才是根本。当碰上同样苦的时候，我们往往就会心生想帮助对方一种心。
那现在我们看一下对应道德经的第72章，他有一个什么样一个诠释的我们共同来去。民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
当人民不畏惧统治者的威压时，那么，可怕的祸乱就要到来了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民谋生的道路。只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。因此，有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表现；有自爱之心也不自显高贵。所以要舍弃后者（自见、自贵）而保持前者（自知、自爱）。
民不畏威，则大威至。当人们不畏惧威压时，可怕的祸乱就要来了。这里的智慧就是，要有敬畏的心，不能有了某种能力，就无所畏惧。天地之间自然有规则在里面，“自然”也有自然的规则，就好像刮风闪电打雷下雨，是整体自然的的一套规则体系。道德经的最后几句，讲的也是这个道理。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。因此，有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表现；有自爱之心也不自显高贵。所以要舍弃后者（自见、自贵）而保持前者（自知、自爱）。
他不是去表现自己有什么样的能力，而是还能帮助你达到什么。那么对方如果信，他的信心是十足的！玉华国，孙悟空猪八戒沙和尚是卖弄了一些能力，让对方羡慕不已，所以才拜他们为师。
我们讲究有缘人，有缘人，当你说话的时候，字里行间都有能量在里面。
有些有能量的老师，他会说自己是普通人，我们回顾一下道德经第54章，“修之於身其德乃真；修之於家其德乃馀；修之於乡其德乃长；修之於邦其德乃丰；修之於天下其德乃普。”普，还能通，普天之下都能去通开，那么他的“德”已经达到与“修之于天下”的高度了。
当你不给别人心生任何思虑之心的话，才能很平静的过自己想要的一种生活。
有人台上台下是一样的状态，台上是某某级别的人，台下如果别人还认为你是台上那样的话，这个人其实就没有自己的生活，久而久之心里会出现问题的，现在这样的例子数不胜数。从这个角度去讲的话，不好为人师的时候，也是给自己一个空间。
唐僧已经走了这么多路了，已经非常接近于圣人的状态，要给自己一些独立的空间。每个人也是如此，奋斗很长时间小有所成的时候，也该考虑给自己一些独立的空间。
给自己独立空间，就是让自己更加轻松，身边的人，当你轻松的时候，他们沾上了你的能量信息，也会轻松。对于有压力的人们，这也是可以帮助到他们的减压方式。
这一难我们学会了，不炫耀，有缘的人过来，用不去炫耀的方式找到有缘的人。非常累的时候，这种状态，也能很好休息。
81难，前面想要一直往前拼，走到这里，越往后面，逐渐的又回归于人的一个状态。到这里离最后几难越来越近了，他们还有什么没有经历，要再经历什么就能求取真经，以至于最后可以功德圆满。我们共同期待下一难，这一难就到这里。谢谢大家！
道德经第七十二章
[原文]
民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
[译文]
当人民不畏惧统治者的威压时，那么，可怕的祸乱就要到来了。不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民谋生的道路。只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。因此，有道的圣人不但有自知之明，而且也不自我表现；有自爱之心也不自显高贵。所以要舍弃后者（自见、自贵）而保持前者（自知、自爱）。
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