《道德经》思想的全息结构

一、《道德经》是战略管理哲学

管理学界一度认为战略概念是“舶来品”，却不知“道学思想”正是战略思维的开创者。因此，老子其实当之无愧地是世界战略思想的鼻祖！

人们对于“道”其实还是有正确认识的部分，比如“论道”一词就被经常用于各界精英聚会的高峰论坛。这里的“论道”就是论战略问题，没有歧义。可惜的是历史上无人去论证这个结论，没能从《道德经》整体结构中自然地推导出“道德”问题实质就是战略问题。这种脱节可能源于研究群体特点与社会发展之间差异。“道”本身是没有时间与空间局限的，它应当与每个时代的社会特点相结合加以运用，而对于《道德经》的研究往往都是那些精于古文的儒生所为，而道家之外的诸子百家的思想由于涉及具体行为规范，因此都具有时代局限性，古文化专家群体难以突破以儒家为代表的思想束缚，并且出现日益热衷于把所有“国学”混为一体以迎合更多元化的读者需求的倾向（事实上这属于过度依赖语言能力而缺乏思考力的表现），加上此前《道德经》解读上的不确定性，为其他思想的混入创造了机会，其结果可想而知——以儒解道，凡是字面上有相似之处，就完全按儒教解读，如“德”，“慈”，“不盈”，而与儒教明确对立的思想往往被认为是“糟粕”而被弃，而这些被认为“糟粕”的往往是精华中的精华。

比如“无为”，“圣人不仁”，“不尚贤”，“以德报怨”，“大国者下流”，“以智治国，国之贼”，“不敢为天下先”。这些问题如果从战略管理哲学这一定位去理解，一切逻辑均水到渠成，老子思想就变成天衣无缝的思想体系，容不得其他“三教九流”的入侵。

所谓“无为”，用现代管理讲就是“总裁”或国家领导人要关注战略问题，即一切作为应当在“道”与“德”中进行。不要把精力荒废在具体事务中，否则只会适得其反，更不能因权力欲与敛财需要而干预具体事务； 而“圣人不仁”也正是无为的战略思路，管理者是掌舵者，方向把握正确了，他就是最大的仁义，反之，就是“妇人之仁”；所谓“不尚贤”就是抛弃“名教”之危害，不搞什么“荣誉奖状”，不树“榜样”，不做排名这种表面冠冕堂皇，实则必将导致人格发生“畸变”而失真的有为之治。

《道德经》在历史上之所以会成为“玄学”，这其实一点不难理解：“管理”本身就是现代社会中的抽象内容，而“战略管理”更抽象一些，至于“战略管理哲学”，那就是抽象中的抽象了，在封建社会它只能往神仙路径发展，所以老子开篇即用“玄之又玄”来表述，看来真是“抽象又抽象”之学，而一切价值又从中生成，故为“众妙之门”，注意这里用“价值”一词，老子思想不是漫无目的的理论，而是关注对于人类价值的管理。

道自身有“玄机”，但这种玄机是完全符合理性思考的玄机，是符合逻辑的玄机，它是消除“妖魔鬼怪”的武器，所谓“以道莅天下，其鬼不神”。因此，逻辑不全的神秘主义解读最终必然是要破产的。缺乏逻辑思维的神秘主义者不可能理顺老子思想，而基于现代战略思想，特别是基于以哈佛大学、耶鲁大学教授合著的《公司战略》（Corporate Strategy：A　Resource—based　Approach）来审视老子思想，其内在的逻辑关系是完整而清晰的，老子思想是基于价值创造的战略管理哲学思想。只有理顺了这种逻辑关系，老子思想才具备解读任何治理问题的能力，是让老子思想回归其真正价值的时候了！

二、《道德经》思想的全息结构

缘通教练原创的全息领导力框架是基于《道德经》思想全息结构而成。以生命之树为象征，树根是道德理论，是以企业家作为宇宙生命的推动者为根本的，企业家即圣人，负有推动社会进步，让普天下苍生幸福生活的使命。

圣人要想实现道行天下的目标，除了在思想层面掌握道德理论外，其次要在科技研究上进行修身，明了未来产业发展趋势，用前瞻战略思想跟踪和推动创新产业的发展，制定详细的战略规划路径。然后就是让战略落地的无为之治，这需要圣人有极高的情商，放得下手，有所为有所不为。最后天时地利人和万事俱备，正是道行天下时，人们将收获幸福的果实。

总结一下，就是《道德经》分为四个部分，即道德理论部分、圣人修身部分、无为之治部分和道行天下部分，下面为大家简单分享道行天下愿景。

三、《道德经》道行天下愿景

道学思想的价值在于能够用它造福天下。道行天下一方面表现为高度和谐的社会，另一方面表现为高度个性化的，人人拥有天真本德，充分发挥个人潜能的社会，是真正意义上的人类大解放。而这一切都需要世界管理精英群体的共同努力，改变他们传统的思维模式，打造和谐、幸福的世界。

《道德经》以哲学为起点，以圣人的修养为手段，以治理为核心，以道行天下为目标。《道德经》提出“治大国若烹小鲜”的著名观点，这种理念其实不仅仅适用于治国，同样适用于各类组织，甚至个人，尤其是公司治理与个人自我管理，或许更加具有普遍意义。古代由于科学技术落后，统治者经常以“装神弄鬼”愚弄天下百姓以维护其统治，老子明确指出神圣伤人的实质是天下无道的结果，是扰民政治的结果。如果天下有道，则民无求于官，官服务于民，百姓安居乐业，何必怕鬼求神？一般来讲，百姓都是因为遭遇不幸才向鬼神求助的，天下大治，鬼神自然就“失业”而无从伤害了。由此可见，老子思想就是以科学的世界观来化解“民迷”，“迷信”问题。

原文：治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神，非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人，夫两不相伤，故德交归焉。

译文：治理国家应当如烹饪小鱼一样，不能折腾。以道治理天下，则鬼怪不再兴风作浪，不是鬼怪不神了，而是道治使人、鬼“各行其是”，互不干扰；不但神不伤人，君临天下的圣人因为不折腾，无为无事也不会给人民带来伤害。神，圣都不打扰，不伤害人民，因此就能够上下一心，众志成城。

注释：

1、治大国若烹小鲜：指不折腾，清静无为。王弼：“不扰也，躁则多害，静则全真，故其国弥大，而其主弥静，然后乃能广得众心矣。”

2、以道莅天下：以道的思想治理天下，即以道治国。

3、其鬼不神：鬼神也不干扰，这不代表老子有鬼神思想，相反，表明老子认为只要按道所揭示的规律行事，世人所臆想的鬼神思想不攻自破，因为只有道才是世界真正的绝对力量。王弼：“神不害自然也，物守自然则神无所加，神无所加则不知神之为神也。”

4、非其神不伤人：非但神不伤人。王弼：“道洽则神不伤人，神不伤人则不知神之为神。”

5、圣人亦不伤人：圣人也不影响人们的正常活动，即“太上不知有之”。王弼：“道洽则圣人亦不伤人，圣人不伤人则不知圣人之为圣也。”

6、德交归焉：上下一心，众志成城，众德归一。即《道德经》通行版第39章提到“侯王得一以为天下正”。

论 道

1、“愿景”与无为之治

或许有人质疑“愿景”的提法是否违背老子思想，因为老子注重“无为”与“无以为”，于是有学者认为“没有目的性”才是无为思想，即所谓“无心而为”，应当说，“没有目的性”是佛学思想而非老子思想。老子的“无为思想”是管理者主动性的自我约束，故不“乱作为”，而“无以为”则是“无所偏为”，“无私心而为”的意思，相当于“大公无私”。

“愿景”代表了一种期待，它偏向于定性而非定量的目标，相对模糊的目标，有点类似于“蓝图”之类的宏观表述。“圣人无常心，以百姓心为心”，因此，无为绝不代表不需要目标，而是指不带有管理者个人主观意志的目标，必须是统合天下人意志而“混成”的目标。有了天下人的意志为有基础，圣人顺势而为，“抱一为天下式”，从而无为而治。

“愿景”反映了道之“得一”属性，没有一个共同的目标，哪来的“得一”之和谐呢？此外，“愿景”充分反映了道之“无”的一面，而由“愿景”带来的“价值创造”，则反映了道之“有”的一面。既无也有，充分反映了道超越万物而又生成万物的特征，超越万物才能统一万物，生成万物也就是“无不为”的价值创造了。

因此，任何一个组织有“愿景”，才可能实践“无为之治”，这与公司有“愿景”才有公司战略是一致的。

2、管理者的“道德”

道者，以“无”为体故能成其大；德者，以“无”为用故能成其真。王弼：“德者，得也。常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德，由乎道也，何以尽德？以无为用。以无为用，则莫不载也。”道尊无为，所谓“道法自然”，即“以无为体”；德重无名，德是道之生成功能在具体之物上的沉淀，构成了万物的本性，对于道治而言相当于构成了治理的“资源”条件。因此，德与资源相同，既是结果，也是条件。虽有万物之形，虽有“功成”，却应当复归“道”之无名，故以“弗居”为玄德，即“以无为用”。

得道的管理者是同时具有“道”与“德”的管理者。管理者的“道”，指的是通过授权让他人完成的工作，即“不为而成”，这其实也是现代管理学的基本定义，管理者之道与普通人之道差异在于前者的道既修自身之德，也辅助他人之德却不干涉，即“以辅万物之自然，而不敢为”（《道德经》通行本第64章）；管理者的“德”，指的是由道生成管理者品质，这种品质反过来以道管理社会，即生于道并且体现了道。得道的管理者应当遵循“生而不有，为而不恃，长而不宰”的玄德，要“功成而不居”才能“夫唯弗居，是以不去”。管理者的“无为”才能换来天下人的“无不为”；“无名”才能够“无以为”，即不以“名利”为目标而为的“为而不争”，管理者的“不尚贤”，才能换来天下人的“自然”素朴而“无伪”从而能够成其真。“无为”与“无以为”与佛学中的破“我执”，“法执”具有异曲同工之妙，“无为”是针对行为主体的“我执”，而“无以为”是针对手段或“所知障”而言的“法执”。

“无以为”尽管不以“名利”为目的，但是不代表管理者就没有利益，妙就妙在老子《道德经》通行本第7章所言的“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪，故能成其私”。因此，放弃名利追求，有利于管理者做好天下的治理工作。把天下这个“大蛋糕”做大，管理者当然也就“成其私”了，这就是所谓以“无私”而“成其私”。这不是阴谋论，也不是“作秀”，而是圣人之道，圣人“成其私”，天下人也就能“无不为”，人人回归自己的“道德”。这就是老子所讲的“太上”之治，而“百姓皆谓我自然”。