我怕死，一般人都怕死。怕死是正常的、健康的心理，也是社会进步、人之为人、人类不断自我完善的根本性动力。怕死不可怕，可怕的是不怕死。我们都知道这个世界上真有一些人不怕死，说真的我很怕他们。这世界上如果大家都不怕死，这个世界早就灭亡了，或者说从一开始就不存在。
完全不怕死是可怕的，但也不能太怕死，那也会影响我们的生存质量。我认为我们应该提倡一种中庸的生死观，既怕又不怕，适当地怕，在某些适当的时间怕。比如现在夜深人静，适当地怕一会儿完全没有问题，甚至能让人产生一种超越自我的生命体验。向死后生，海德格尔认为，人的整个生命，就是学习死亡。整个人类哲学的意义，就是理解死亡。我觉得西方人对死亡谈得特别多，思考也很深入。所以西方人对待死亡的态度比较坦然，也比较平静，虽然他们也怕死，但总的来说更有一种理性的态度。
中国人就比较忌讳这个话题。孔子说：未知生，焉知死。就是更关注现实人生，先把日子过好，别为虚无缥缈、自己也无法把握的东西烦恼，也就是李泽厚先生说的实用理性。这听上去很有道理，也确实影响了中国人几千年。但是我认为老夫子的这个实用主义的思路是有问题的。有些事情，不是你想回避就能回避的。你越是回避，它可能越是来麻烦你。你越是不去想，不敢提，到头来可能越害怕。所以我觉得西方人直面生死的哲学观可能更有建设性。有些令人焦虑事的事情，如果不回避，而是能对着它想想透，也许就不那么令人焦虑了。生活中也是这样，有些问题，大家摆到桌面上，谈开了，也就想开了。
中国作家当中，我觉得对于生死问题谈得最好的是史铁生。他在知道自己患高位截瘫后，曾有三次未遂的自杀行为。但是他后来想明白了：“一个人，出生了，这就不再是一个可以辩论的问题，而只是上帝交给他的一个事实；上帝在交给我们这件事实的时候，已经顺便保证了它的结果，所以死是一件不必急于求成的事，死是一个必然会降临的节日。”史铁生的生死观，既有中国人的现实，又有西方人的超越，真诚坦率。除了大家熟悉的《我与地坛》，也可以看他更长篇的《务虚笔记》与《病隙碎笔》。
就我个人而言，这个问题很现实。我有母系方面的癌症家族史，外祖母和母亲都是肠癌去世。癌症和遗传很微妙，可以说有，也可以说没有。对某些癌症来说，家族性又特别高，比如肠癌。所以我被医生列为高危人群，定期要做肠镜。前些年我被查出有结肠绒状腺瘤，虽然割掉就没事了，但每年都要去检查肠镜，要像韭菜那样长出来就割。这个对人的身体和精神都是不小的考验。如果你做过肠镜就更能明白了，多少米长的管子给你捅进去......从前做肠镜是不打麻药的，那真是生不如死啊。
所以每年到了某些时候，我就要怕一下死：今年肠子的情况怎么样？里面的东西长势如何？说不紧张那是骗人的。而且这种紧张也不是看海德格尔的哲学著作能够压得住的。但是有一点我很明白：正是这种紧张让我每年都去主动做那生不如死的肠镜，要是当初不做的话根本就发现不了问题，那问题就大了。每次做完手术，都有一种捡了便宜的感觉，从医院出来那真是看天都觉得天更蓝，看水都觉得水更清。然后去大吃一顿，心情格外美好。我真心觉得，对死亡的恐惧，能让人真实体验生命的宝贵，生活的美好。
现在，这对我来说已经形成了一种生命的周期，或者说生活的节奏：检查前担心一下，检查后放松一下，担心，放松，担心，放松......但是担心的时间其实很短，放松的时间其实很长。你也可以说这是好了伤疤忘了痛。但生活不就是这样吗？
要克服对死亡的恐惧，宗教是最管用的。但这个对我来说目前还派不上什么用场。我对宗教有很开放的态度，但我并不信仰某个具体的宗教，所以目前还无法通过宗教获得拯救。我也不满足于另一种自我安慰，也就是满足于此生的精彩，我不满足，我贪得很，我希望有来世。对于生死，我也有我个人的哲学。我确实有另一种自我安慰的办法，那就是对永恒和无限的信仰。我相信宇宙是无限的，宇宙的可能性是无限的，那么我们的可能性也是无限的，我们的未来也是无限的。比如可能有无穷多的平行宇宙，无穷多的我，这么想还有啥可怕的呢？
我相信科学，我觉得这也能管一些用。从前的天堂都是宗教意义上的，如今随着科学的发展，又暗示了天堂的另外一条途径：如果人类在未来掌握了宇宙法则，破译了生命密码，可以随意操控物质，改造精神，穿越时空，无限完善。那么，不排除未来的超级人类，有能力回到我们这个世界，起死回生。问题是：他们会把一部分人带走，一部分人留下吗？
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