一口土锅装天下
云南大山深处，有一个神奇的古村落，传说那里有个宝贝，虽然看上去朴实无华，却能将这世间万物都能装入其中，不仅如此，它还为生活在当地花腰傣的族人，带来了生命的延续。
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或许是因为害怕宝贝被别人偷走，花腰傣的族人们给宝贝取名“土锅”。
一口“土锅”，不仅是节日庆典中的必备，更是人们日常生活中的依赖。春采的茶叶得靠它保鲜，秋收的大米得靠它储存，除此之外，肉食米饭、瓜果时蔬皆可装入其中烹煮酿藏......就连日常饮用的水，放在锅里沉淀一番，也会越发甜润。
天下之大，一锅炖下，对于每一个花腰傣的族人来说，“土锅”就是他们生死相依之物。
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土锅，尚未被驯化的生命密码
相传千年前，曾有一群花腰傣的族人逃难到红河边，饥肠辘辘时，便有一个族人随后用泥土捏了一口土锅，把它架在火上烧制片刻，待土锅成型后，便将水里抓来的鱼放入锅内烹煮，土锅救了他们一命，人们便把土锅带回土锅寨里，也把技艺带给了族人。
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如今千年过去了，生活在土锅寨的花腰傣族人把技艺代代相传。可奇怪的是，土锅寨的男性并不从事制陶。
土锅寨的制陶技艺只在婆媳之间传承，外嫁的女儿不得研习，嫁进寨子的媳妇，则从进门那天起就必须跟着婆婆学做土陶。
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就这样，土锅寨的制陶的技艺传女不传男。用她们自己的话说：“如果将来自己的丈夫遭遇不测离开人世，或者是婚姻关系破裂，她们就可以依赖这门手艺活下去。”
我深信不疑，对于生活在土锅寨的女人，个个都是制陶的高好手。她们守护着这项技艺，如同守护着尚未被驯化的密码，千百年来混沌未开，只肯与当地人说。
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万物皆有灵，土锅住神灵
花腰傣的族人们信奉万物有灵，在他们的信仰里，只有内心虔诚，才能在烧制土锅的过程中得到神灵庇佑，从而土锅不裂。
不仅如此，制陶全凭妇女的一双手。从哀牢山脚下挖取土壤，晾晒，然后研磨成细粉，通过蒙上纱布筛选出最细腻的陶土，加入水的揉合，然后密封。寨子里的姑娘告诉我，剩下的就是耐心等待，等待泥土在氧化中重获新生。
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有了生命的泥土才有可塑性。姑娘们会把新生的泥土放在轮盘上，一边转动一边捏合，并同河边捡来的鹅卵石与森林里砍下来的竹片里应外合地敲打，直至陶坯变薄，沾上水，一口土锅初步成型。
此时姑娘们会把成型的土锅放在月光下晒上一晚，传说月神会滋养它身躯，让它温润光滑。
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而制作土锅最独特的地方，是最后的天烧。寨子没有窑炉，所以在烧制土陶之前，制陶人会先看黄历，选一个良道吉日，用干稻草在一块干燥宽敞的空地铺上厚厚一层草床，放上风干的陶坯，再盖一层稻草，上面用稻谷壳和稻草炭灰盖满。
当所有的准备结束之后，一把火，点燃，带着姑娘的汗水和希望，带着这一生的虔诚，土锅正逐渐成型。
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祷告，是等待土锅涅槃重生的最后一个环节。在场的每一个女子都会默默低语，她们感恩天地赋予她们生命，她们感恩自然赐予她们生机，她们感恩祖先让她们有一技之长......
所有期待都是对生活的守望。
而对未来，一切美好都会像眼前这熊熊烈火一样，炙热，烈响。
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是的，这一口土锅，轰然而来，它们一个个从火堆里露出红红的脸蛋，即便它不普世，也不昂贵，但它让你更清楚地看清这个世界，让你更宽容地对待生活。
对于每一个土锅寨的人来说，一口土锅浓缩了千万年的光景，有苦难、有快乐、有哀愁、也有幸福......有了它的存在，人们就有了绵延的力量，有了它的存在，生命就会延续下去。
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在炫耀美的今天，
我们对朴实尤为怀念。
就像这一口平凡的土锅，
它是独属于土锅寨的风物，
哪怕有一天民族会汉化，土锅会消失，
但只要那条红河还在流，
只要那座哀牢山屹立不倒，
那白月光下的红泥土，
以及埋藏在暗夜里的光辉岁月，
会如同发光的星体般，
等待着爱它的人，
万里归来。
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