太阳居左，太阴居右。太阳之开外升，阳明合之；太阴之开内降,厥阴合之。太阳承厥阴之合而升，太阴承阳明之合而降。阴阳相合，祖气互根也。若阴全从左升，阳全从右降，则阴阳打成两截，不成合抱之形，反有欲脱之势矣。升降之轴，枢机所在：少阴君火以明于上，阴从外生也，主降敛；少阳相火以位于下，阳从内生也，主升散。若无火力推动，万物即成静止,无限生机不显，生克制化全息矣。
开合枢为阴阳二气三阴三阳转化之门户，如出入之从门。阳在外主入,阴在内主出：阳注于阴，阴满之外。在外则向内为（阳）合为（阴）开（阳明太阴，先合后开），在内则向外为（阴）合为（阳）开（厥阴太阳，先合后开）。枢为转动之轴（少阴主降,少阳主升：君火以明，相火以位）。枢机不转，则开合不利，升降不调，否塞不通。没有阳化气，也就没有阴成形。气化在先，成形在后，正邪莫不如此。正之形为精华，邪之形为糟粕。
金水向内，木火向外。燥土（阳明）向内（合），湿土（太阴）向外（开）。
木火向外——春夏——生长——（阴中）阳气用事：阳生阴长。
金水向内——秋冬——收藏——（阳中）阴气用事：阳杀阴藏。
开合，这两个字，其实合也可以说就是关，开合就是开关。无论是什么机器或是一个灯啊什么的东西，都有开关。最直接能体现出开关的东西是什么呢？就是门，也就是开合。你要进门的话要把门打开，进去之后再把门关上，这是两个动作，一个是推开，向里开了。一个是向外，把它合上。作为一道门呢？首先要有门板，这才能挡住外面。这个门能开能合，它就得有轴。这个枢实际上就是轴,没有轴它就转动不利了。“流水不腐，户枢不蠹”。户枢就是这个门的轴。开合呢，就是这扇门打开，关上。人体的气机也是一样的，有开有合，中间有枢轴。枢轴有个特点，能转动，它是动的。门实际上它本身并没动，只是轴在动。也就是说,通过这个轴推动这个门，才能开合。向内合，向外开。或者是向内开，向外合，这是两个方向。轴能动，能动是什么呢？动和静是相对的，这又涉及一个动力的问题。什么东西才是动力呢？万物这个动，都是火在推动，只有火才能成为动力。所以说这个轴和枢就是火，火之所在。火是什么呢？这又涉及到我们刚才说的问题了。“君火以明，相火以位”。君火是什么呢？少阴君火。相火是什么呢？少阳相火。所以这个开合枢里面少阴为枢，少阳为枢。一个阴枢,一个阳枢。然后它就有开的问题，合的问题了。阳的开是太阳为开，阳明为合。阴的开是太阴为开，厥阴为合。而这个枢轴就是在少阴和少阳，实际上说就是在中间，也就是坎和离，一个是在坎中，一个是在离中，也就是水火。水火实际上就主升降，也就是这个轴。
而开呢?太阳是开，太阳应该说是主表的，主一身之表，气要达于表，这是太阳。太阳开到极点了，到两阳合明，到阳明这个地方了，这时候它就要合，阳极于外了，这时候阴就要从中生出来了,阴就要返了，物极则反嘛。阳到极点了阴就要生出来了，这时候阴就要从上往下降，所以就变成了阳明。阳明合，合就要关上了,开到极点不就要返回来吗？返回来这就是一个合的过程。阳明往下合，下面它这个阴就要开了，实际上开和合的顺序和方向是一样的，阳的合同时接着阴的开，阳要入了。阳达于体表了，就要向内收，同时它就要入，入到里面去。入到里面去呢，这是是一个阳合阴开的过程。所以阳明太阴一个是合一个是开，也就是脾和胃的关系。这时候阳收回去了，已经入到里面去了，入到脏里面去了。入到里面了去呢，入到极点的时候，阴已经开了，阴又要合了。合了就是阴极于内，也就是说冬至这个时候，相当于一阳初动。阴到极点了，它要转成阳了，这时候阴合了，同时实际上阳也就开了。虽然它没有开到极处，但这个方向是向外了，它就要开了。所以厥阴的合与太阳的开也是同时进行的，这里可以考虑桂枝汤、当归四逆汤这一类东西，它们的方向性，都是从下向上，从左下方一直达于上，这就是一个合和开的过程。如果不能合的话,阴不能合则不能转为阳，升不起来，升不起来就下陷。为什么现在治伤精的病人用温药比较多呢？实际上就是说，这里边的阴转不成阳，阳实际上先不入阴。为什么当归四逆理中冲剂疗效很广泛呢？什么病都可以治呢？实际上它同时开太阴，又合厥阴，一降一升。阳入阴之后，从厥阴和太阳的地方又转出来了,这时候升降的过程就完成了。如果你是只看它一个局部，把这个升不起来理解成一种热，硬说它是什么湿热下注，总去清它，它就永远没有出头之日了，就升不起来了。最后把坎阳也损了，把相火也灭了，这时就没有动力之源了，相火也不在本位了。这就是开合枢的大致意思，涉及到每一个字，这个开合枢，都会有一个方子与它相应。
五行生克·阴阳升降
水木火土金五行生克，一阴阳升降之旋相为宫也。生为长养，即为阴升；克为制化，即是阳降。然必阴先升而后阳乃降，亦必阳能降而后阴转升。五行不克则不生，如有妻而无夫也。乃相生之道，人皆知之，相克之道，人多不察，请详言之。
肾主地、主阴、主水，五液亦皆主地、主阴、主水。肾中真阳之气，煦育，上通各脏腑之阳，而肾中真阴之气,即因肾阳蒸运,上通各脏腑之阴。阳助阴升，以养肝木，则木气敷荣，血充而气畅矣。由是，肝得上升之阴气而养心火，则火气温润，血生而脉行矣。由是，心得上升之阴气而养脾土，则土气健运，统血而散精矣。由是，脾得上升之阴气而养肺金，则金有治节，调元而赞化矣。肺得上升之阴气,转降而入肾，则水精四布，五经并行矣。此五行一气相生，始于肾，终于肺，地所以上交乎天也。
肺主天、主阳、主气，敷布阴液，以柔肝木。木得下降之阳气所制，则温柔和缓，不似燥急难平矣。由是，木来疏土，土得下降之阳气所制，则宣松运化,不似困钝不灵矣。由是，土来治水,水得下降之阳气所制，则知周输泄，不似汜滥无归矣。由是，水来济火，火得上升而复下降之阳气所制，则心肾相交，不似火炎水燥矣。由是，火来暖金，金得上升而复下降之阳气所制，则津液分布，不似金寒水冷矣。此五行一气相克，始于肺，终于肺，天所以大包乎地也。
然则五行之生，虽五脏之阴递升而生，实肾之阳助肾之阴递升而生，阴之升，天统之而地承之也。五行之克，虽五脏之阳递降而克，实肺之阳统肺之阴递降而克,阳之降,地承之而天统之也。生固为生，克亦为生，生克二者，非即阴升阳降，循环而不穷者哉？然而生克又不可太过也，太过则非真阴真阳升降以为生，而为邪水邪火升降以为害也。
木赖水生，水泛则木浮，木浮则火湿，火湿则土困，土困则金埋，金埋则水愈泛，五内有水而无火，则泻利、肿满，诸湿病生矣。火赖水克，水盛则火灭，火灭则金寒，金寒则木湿，木赖木生，木盛则自焚，火焚则土燥，土燥则金枯，金枯则水涸，水涸则木愈焚，五内有火而无水，则风、劳、蛊、膈、三消，诸燥病生矣。土赖木克，木强则土弱，土弱则水泛，水泛则亦亏，土无火必滥,则痞满、肿胀、泄泻诸湿病生；土无水必干,则蛊、膈、三消诸燥病又相继而生矣。土赖火生,火炎则土燥,土燥则金熔，金熔则水亏，水亏则木炽，木炽则火愈炎，五内有火而无水，则谵狂、膈消，诸燥病生矣。金赖火克,火炎则金燥,金燥则木炽，木生困于水火，（土包五行，故多兼病），则痞满、胀痛燥湿诸病,又杂沓而生矣。水赖土克，土燥、窘迫、下利,诸燥病生矣。水赖金生，金寒则水冷，水冷则木滥,木滥则火湿,火湿则土困，克则劳咳、咽痛、窘迫、下利，诸燥病生矣。生克一有太过，则克固为克，生亦为克。且人身真阴真阳，只有此数，凡见太过，实由不及。太过不及,则为浊阴、为燥阳,浊阴则不为阴而为水，燥阳则不为阳而为火。五行生克不外水火，生克太过不及为病，亦不外水火。水流湿，火就燥。故水火二气，为五行之生成；燥湿二气，为百病之纲领。
阴阳以气言，水火以形言。坎为水，水色黑，黑属阴，然水外暗而内明，空灵活泼，实为阴中之阳，故坎中满。离为火，火色赤，赤属阳，然火外明而内暗，且返本归根，则其色黑，实为阳中之阴，故离中虚。以形质言，水、火质虚，木、金、土质实，是水、火又为木、金、土之先天矣。火有形无质，必根据附于物而乃有质,水虽有质而极虚，故论五行生成之序,则水一、火二、木三、金四、土五；论五行生克之序,则生始于水，克始于金。知五行气质、阴阳生克，乃知天人一贯道理，玩集中各论自明。
阳升即阴升·五行皆水火
《易》曰∶太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦，八卦相错，万物生焉。太极，阴含阳也；仪象，阳分阴也。阳不能自立，必得阴而后立，故阳以阴为基，而阴为阳之母；阴不能自见，必待阳而后见，故阴以阳为统，而阳为阴之父。根阴根阳，天人一理也。以定位言，则阳在上，阴在下，而对待之体立；以气化言，则阴上升，阳下降，而流行之用宏。
请以卦论∶干为天，干之左为坎水,右为兑水,是水行天上也，而非水也，乃水之阴气上升于天也；若阴升于天，而气化之不及，则阴霾四起,而天象变矣。坤为地，坤之左为震之雷火、巽之风火、离之正火,是火出地下也，而非火也，乃火之阳气下降于地也；若阳降于地，而气运之不周，则赤卤不毛，而地象变矣。然论卦象犹虚也，请实征诸时。试观一岁之间，夏至以后，酷暑炎蒸，若非阴气潜生，大雨时行，则大地皆成灰烬矣。阴气上升，其明证也。且阴气上升于天，得天之布，而阴气乃弥纶于无际。冬至以后，阴凝寒冱，若非阳气潜藏，水泉流动，则世人皆成僵冻矣。阳气下降，其明证也。且阳气下降于地，得地之酝酿，而阳气乃发育于无穷。独是阴气上升，而非自升，必得阳气乃升。地之阳，即天下降之阳，以阳助阴升，故不曰阳升，而曰阴升。阳气下降，而非虚降，必含阴气以降。天之阴，即地上升之阴，以阴随阳化，故不曰阴降，而曰阳降。若是阴阳互根，本是一气，特因升降而为二耳！
从本从标从中者 是以归六气于水火
六气从本从标从中者，盖以同类相从，归六气于水火，总万病于阴阳，二者而已。
至真要大论曰∶少阳太阴从本，少阴太阳从本从标，阳明厥阴不从标本，从乎中也。启玄子注曰∶少阳之本火，太阴之本湿，本末同，故从本也。少阴之本热，其标阴，太阳之本寒，其标阳,本末异，故从本从标。阳明之中太阴，厥阴之中少阳，本末与中不同，故不从标本从手中也。从本从标从中，皆以其为化生之用也。此注殊欠明显，即汪石山图注，亦隐晦难解。愚按少阳太阴从本者，以少阳本火而标阳，太阴本湿而标阴，标本同气，故当从本。然少阳太阴亦有中气而不言从中者，以少阳之中，厥阴木也，木火同气，木从火化矣，故不从中也；太阴之中，阳明金也,土金相生，燥从湿化矣，故不从中也。少阴太阳从本从标者，以少阴本热而标阴，太阳本寒而标阳，标本异气，故或从本，或从标，而治之有先后也。然少阴太阳亦有中气，以少阴之中，太阳水也，太阳之中，少阴火也，同于本则异于标，同于标则异于本，故皆不从中气也。至若阳明厥阴不从标本从乎中者，以阳明之中，太阴湿土也，亦以燥从湿化矣；厥阴之中，少阳火也，亦以木从火化矣。故阳明厥阴不从标本，而从中气也。要之五行之气，以木遇火，则从火化，以金遇土，则从湿化，总不离于水流湿，火就燥，同气相求之义耳。故本篇曰从本者化生于本，从标本者有标本之化，从中者以中气为化也。必详明标本化生之所自,则知所以调治之矣。故张子和标本运气歌曰∶
少阳从本为相火，
太阴从本湿土坐，
厥阴从中火是家，
阳明从中湿是我，
太阳少阴标本从，
阴阳二气相包裹。
阴易盛 阳易衰
人之六气不病则不见，凡一经病则一经之气见。平人六气调和，无风、无火、无湿、无燥、无热、无寒故一气不至独见，病则或风或火或湿或燥或寒或热，六气不相交济，是以一气独见。如厥阴病则风盛，少阴病则热盛，少阳病则暑盛，太阴病则湿盛，阳明病则燥盛，太阳病则寒盛。以此气之偏盛，定缘彼气之偏虚，如厥阴风盛者，土金之虚也。少阴热盛、少阳暑盛者，金水之虚也。太阴湿盛者，水木之虚也。阳明燥盛者，木火之虚也。太阳寒盛者，火土之虚也。此六气之性，实则克其所胜而侮所不胜，虚则己所不胜者乘之，而己所能胜者亦来侮之也。土生于火而火灭于水土燥则克水土湿则水气泛滥侮土而灭火。水泛土湿木气不达不能生火以培土，此土气所以困败也……但足太阴脾以湿土主令，足阳明从燥金化气，湿为本而燥为化，是以燥气不敌湿气之旺，阴易盛而阳易衰，土燥为病者除阳明伤寒承气证外不多见，一切内外感伤杂病尽缘土湿也。
阳生阴长 阳杀阴藏
我们常说的生、长、收、藏。生、长、收、藏虽然用于表述一年里万物的变化情况，即春生、夏长、秋收、冬藏，但更实质的东西,更内涵的东西，则是阳的变化。是阳的春生、夏长、秋收、冬藏才导致了这个万物的生、长、收、藏。有关这一点，董仲舒在他的《春秋繁露》里说得很清楚：“物随阳而出入，数随阳而终始。……阳者岁之主也，天下之昆虫，随阳而出入。天下之草木随阳而生落。天下之三王随阳而改正。”大家考察一下自然,看是不是这么回事呢？确实就是这么回事。草木也好，昆虫也好，植物也好，动物也好，它确实是在随着春、夏、秋、冬的变化而变化。而春夏秋冬怎么来？春夏秋冬由什么来决定？大家知道是由太阳的视运动决定的。太阳沿黄道运行一周，就形成了一年的春夏秋冬。因此，春夏秋冬即反映了时间的变化,而更重要的是反映了阳的状态。什么叫春呢？春实际上就是阳气处于生的状态所占的时段，依次，夏就是阳气处于长的状态所占的时段；秋就是阳气处于收的状态所占的时段；冬为阳气处于藏的状态所占的时段。由阳的变化产生了春夏秋冬，而万物又依着这个春夏秋冬的变化而变化，它们之间就是这么一种关系。从社会的角度，阳（男）作为主导的地位就更为明确，这一点大家有目共睹，不需多谈。上面我们谈阴阳用了十二消息卦，看到这些卦象的变化，也许大家还是容易将阴阳分开来，对立来看。比如从复到乾这个阳局的变化，明明是阳日增，阴日消，我多你少，你死我活，这个对立好像很鲜明。其实，我们不能这样看。阳日增，说的是这个阳的生发，释放的增加，阴日少，不是说随着阳的增加，有另外一个独立的东西（阴），它在慢慢的减少。如果我们这样来理解阴阳，那就会出根本上的问题。阴日少，我们确实看到这个阴爻从复卦以后，在慢慢减少，直到乾卦减为零，那，我们是否可以说在乾所主的这个时候，是纯阳无阴呢？一点阴都没有，那不成了孤阳！《内经》说：孤阳不生，孤阴不长。可是我们看到夏三月的景象是万物蕃秀，真正的一派繁荣。可见我们不能这样来理解阴阳。上述这个阴日少，说的是随着阳气生发、释放的增加,阳的收藏自然就日益地缩减，前面我们不是申明过,阳的收藏状态为阴吗？释放增加了，收藏自然地就减少，不可能又释放，又收藏，就像我们的拳头，打出去再收回来，收回来才能再打出去,不可能在同一个时候，又收回来，又打出去。这就是阴阳的消长关系。所以，虽然是在谈消长，其实说的还是一个问题，即阳气的变化问题。十二消息卦的另一个层面，也就是阴局这个层面，也非常容易发生误解。大家看从姤卦以后，阴爻日增，阳爻日减，很多人就认为这是阴日盛，阳日衰,是一个阴盛阳衰的过程。我们从卦上看，从表面看，好像是这么回事。但，究竟的思维一下，就知道这个看法有问题。为什么说这个看法有问题呢？大家可以思考，从姤以后，也就是从夏至以后，一阴始生，阳气逐渐由释放转入收、转入藏。那么,这个收藏的目的是什么呢？就像我们的拳头打出去，要收回来,收回来的目的是为了重新打出去。同样，阳气要收藏，收藏的目的是为了能够重新释放。如果收藏以后，阳气反而衰减了，那它怎么能够再释放？实际上释放就会有消耗,就会有衰减，而收藏的目的正是为了补偿这个消耗、这个衰减。因此，从量上来说，这个秋冬的过程，这个阳气收藏的过程，也就是我们前面认为的这个“阴盛阳衰”的过程，阳气的量不但没有衰减,反而得到了补偿，得到了增加。只有这样，才有可能经过收藏以后再发动新一轮的生发、释放。联系我们人体，白天工作的过程，其实就是阳气释放的过程，而晚上的休息，则是阳气的收藏过程。休息的目的是什么呢？是为了白天更好的工作，是为了获得更旺盛的精力，如果通过休息，阳气反而衰减了，那么这个精力怎么旺盛？那还有谁愿意睡觉、愿意休息？所以，我们只要一思考，上面这个问题就不难解决。阴阳的问题是一而二，二而一。分开来好像有两个,一个男、一个女，好像是两个确凿的、独立的东西。但，合起来的实质却是一。所以，阴阳的问题如果我们只能分开来看，而不能合二为一，那就很难看到点子上。就比如寒热这个问题，寒热如同水火，很难把它们扯到一块。这应该是两个截然不同的东西，无论如何都不能把它合二为一。可实际上并不是这么回事，我们看到的这个截然不同，只是显现上的不同，如果进一步从深层去考虑，发现它还是一个阳气的问题。前面我们说过，阳气好比能量，好比热能。春夏的天气为什么温热？就是因为这个阳气的释放造成的，属热的东西释放出来了，那天气当然就变热了。到了秋冬，秋天的天气为什么凉？冬天的天气为什么寒冷？热的东西不释放了，收藏起来了，天气当然就变得寒冷。也就是说，寒热是伴随阳的生长收藏的一个表象，阳气释放了，天气就变热,阳气收藏了，天就变冷，并不是在热之外又有一个独立的属寒的东西。
阴为阳体 阳为阴用
一年四季的变化，二十四节气的变化，其实就是阳气收藏与释放之间的变化。我们抓住了这个主导，阴阳的方方面面就会自然地连带出来。体用关系阴阳除了上面的这些关系外还可以从体用的角度来谈，体用是传统文化里一个重要的概念。体是谈基础，用是谈作用，谈应用。没有体，这个用不可能发生，而没有用的体，那这个体也就从根本上失去了意义。上面这个体用的关系怎么说明阴阳呢？具体地说,阴阳之间，哪一个属体？哪一个属用？很显然，如果我们把阴阳看作一个整体，那么，反映用的主要是阳，反映体的主要是阴。在《中基》里，当谈到肝的功能时，有一个体阴用阳的概念，实际上，不但肝如此,整个阴阳都是如此。我们从一年来看，春夏为阳，秋冬为阴。这个春夏的过程主要就体现了阳的作用，我们看春夏的阳光，看春夏的温热，看春夏的繁荣，这一切都反映了阳气在积极发挥作用。所以，春夏为阳，这个阳是讲用,这个问题不难理解。这与前面讲的释放状态相应。那么，秋冬呢？秋冬这样一个寒冷的、凋零的景象，显然与阳的作用不符。为什么呢？因为阳用收藏起来了，你看不见了，所以,你见到的是另外一番景象。这就关系到体的问题。体是基础，体是本钱。而秋冬的阴，秋冬的收藏，正是为了培植这个基础，蓄积这个本钱。基础巩固了，本钱增加了，上述这个用才能更好的发挥。因此，从这个角度来看，体与用，阴与阳一点不相违。两者相辅相成，互根互用。缺一不可。阳的用这一面，我们很容易感受到，但是，我们也不能因为前面对阳的强调而忽视了这个体的意义。应该知道，它与强调阳用并不矛盾。所以，光强调男权不行，还要谈女权。现在不是有一句流行的语言，“每个成功男人的背后，都有一个成功的女人”吗？这句话讲得很实在，很多情况确实是这样。只是现在很多男人成功之后，就把原来助他的女人抛弃了，这个不但不道德，而且很愚蠢，将来注定他要遭挫折。阳讲用，这个用可以反映在很多方面。首先一个就是阳生阴长，这个化气的阳，能够促成万物的生长。春夏的景象为什么发陈？为什么蕃秀？就是因为这个因素。第二个用，阳为寿命之根本，《素问·生气通天论》讲：“阳气者，若天与日，失其所则折寿而不彰。”因此，阳用很重要的一个方面就反映在它与寿命的关系，人的寿夭就要落实在这个阳气上面。长寿的人阳气没有不充足，相反，若阳失其所，则有折寿短命之虞。第三，“阳者,卫外而为固”，这也是阳用非常重要的一个方面。我们这个身体牢不牢固，能不能抵御外邪的侵袭，就要看这个阳的卫外作用。这个作用与健康的关系很大。我们说人身最大的问题除了事业以外，就是一个健康，一个长寿，而阳用就反映在这个上面。阴讲体，这个体的意义表现在什么地方呢？比如一个家庭，尤其是过去的家庭，妇女只会生儿育女，操持家务，怎么来体现女人的作用呢？就看你这个男的有没有出息。男的搞得好，说明你家的内助不错。为什么叫内助？帮助的意思，助阳的意思。也就是说，阴的意义主要体现在助阳方面，怎么帮助阳去发挥应有的作用，这个就是阴体的意义。阴为阳体，阳为阴用。“阳在外，阴之使也，阴在内阳之守也”
阴阳消长·阴阳转化
阴阳转化，是指相互对立的阴阳双方，在一定条件下可各自向其对立面转化。此种转化，一般是指事物或现象总体属性的改变,即属阳者在一定条件下可转变为属阴，属阴者在一定条件下也可转变为属阳
事物或现象的运动变化发展到了极点，即阴阳双方的消长变化发展到一定程度，其阴阳属性就会发生转化。如《素问·阴阳应象大论》说:“重阴必阳，重阳必阴。”《灵枢·论疾诊尺》说：“四时之变，寒暑之胜，重阴必阳，重阳必阴，故阴主寒，阳主热，故寒甚则热，热甚则寒。” 。
上述所说的阴阳转化，是指事物或现象总体属性的改变,并非指事物或现象内部阴阳与其消长相伴随的转化。而现象内部的阴阳的转化和与此相伴的阴阳的消长运动，是该事物或现象总体阴阳属性内部转化,阳的消长运动及与此相伴的阴阳转化,是促使事物或现象总体阴阳属性转化的必要条件。
阴阳转化与阴阳消长是密切相关的。阴阳的消长过程中有阴阳的转化，而阴阳的转化，又导致了阴阳的消长运动。四时寒暑的更替，由春温到夏热，阳长阴消与阴逐渐转化为阳相互伴随，发展到夏热之极点，就是向寒凉转化的起点，其后阳渐消而阴渐长,阳也逐渐转化为阴；秋凉到冬寒，阴长阳消与阳逐渐转化为阴相伴相随，发展到冬寒之极点，就是向温暖转化的起点，其后阴渐消而阳渐长，阴也逐渐转化为阳。如此往复循环，年复一年。
其实，事物和现象的阴阳属性是相比较而言的：说此事物或现象属阴，是说此事物或现象中的阴性成分占了较大的比例，并非说其只含阴性成分而不含阳性成分；说此事物或现象的阴阳属性为阳，也并非说其只含阳性成分而不含阴性成分。因按照阴阳互藏互寓的基本规律，不可能有只含阴性成分或阳性成分的事物或现象；孤阴不生,独阳不长""无阳则阴无以生,无阴则阳无以化.
阴阳转化又是一种零和转化，等量转化，即有多少阳就就转化为多少阴，阴阳总量永远相等，阴阳消长的同时伴随着阴阳转化,阴阳转化的同时伴随着阴阳升降，你看看太极图是不是这样：
太过者其数成 不及者其数生
五行之理，原出自然，天地生成，莫不有数，圣人察河图而推定之。
其序曰∶天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。夫五行各具形质，而惟水火最为轻清，乃为造化之初。故天以一奇生水，地以二偶生火
化生已兆，必分阴阳，既有天一之阳水，必有地二之阴火，故火次之，其数则二。阴阳既合，必有发生，水气生木，故木次之,其数则三。既有发生，必有收杀，燥气生金，故金次之，其数则四。至若天五生土，地十成之，似乎土生最后；而戴廷槐曰∶有地即有土矣。若土生在后，则天三之木，地四之金，将何所附？且水火木金，无不赖土，土岂后生者哉？然土之所以言五与十者,盖以五为全数之中，十为成数之极。中者言土之不偏而总统乎四方，极者言物之归宿而包藏乎万有，皆非所以言后也。
再以方位阴阳之理合之亦然。如水王于子，子者阳生之初，一者阳起之数，故水曰一。火王于午，午者阴生之初，二者阴起之数，故火曰二。木王东方，东者阳也，三者奇数亦阳也，故木曰三。金王西方，西者阴也，四者偶数亦阴也，故金曰四。土王中宫而统乎四维，五为数中，故土曰五。此五行生数之祖，先有生数而后有成数，乃成一阴一阳生成之道，此天地自然之理也。
虽河图列五行之次序，而实以分五行之阴阳，阴阳既有次序，气数必有盛衰，如六元正纪大论云寒化一、寒化六、灾一宫、灾三宫之类，皆由此数而定。岐伯曰∶太过者其数成，不及者其数生,土常以生也。谓如甲丙戊庚壬五太之年为太过，其数应于成；乙丁己辛癸五少之年为不及，其数应于生。惟土之常以生数者，盖五为数之中，土居位之中，而兼乎四方之气，故土数常应于中也。虽易系有天十成之之谓，而三部九候论曰∶天地之数，始于一，终于九焉。此所以土不待十而后成也。先圣察生成之数以求运气者,盖欲因数以占夫气化之盛衰，而示人以法阴阳、和术数、先岁气、合天和也。其所以关于生道者非浅，观者其毋忽之。
甲子 甲午岁：热化二，雨化五，燥化四。
乙丑 乙未岁：湿化五，清化四，寒化六。
丙寅 丙申岁：火化二，寒化六，风化三。
丁卯 丁酉岁：燥化九，风化三，热化七。
戊辰 戊戌岁：寒化六，热化七，湿化五。
己巳 己亥岁：风化三，湿化五，火化七。
庚午 庚子岁：热化七，清化九，燥化九。
辛未 辛丑岁：雨化五，寒化一。
壬申 壬寅岁：火化二，风化八。
癸酉 癸卯岁：燥化九，热化二。．
甲戌 甲辰岁：寒化六，湿化五。
乙亥 乙巳岁：风化八，清化四，火化二。
丙子 丙午岁：热化二，寒化六，清化四。
丁丑 丁未岁：雨化五，风化三，寒化一。
戊寅 戊申岁：火化七，风化三。
己卯 己酉岁：清化九，雨化五，热化七。
庚辰 庚戌岁：寒化一，清化九，雨化五。
辛巳 辛亥岁：风化三，寒化一，火化七。
壬午 壬子岁：热化二，风化八，清化四。
癸未 癸丑岁；雨化五，火化二，寒化一。
甲申 甲寅岁：火化二，雨化五，风化八。
乙酉 乙卯岁：燥化四，清化四，热化二。
子午流注中的阳进阴退
阳进阴退：根据干支的阴阳属性，
天干属阳主进，
地支属阴主退，这是推算日干支取井穴时辰的方法。
开取井穴：十二经气所出为井，每天流注顺序也必须从井穴开始，故纳甲法先开井穴。甲为天干之阳之始，戌为地支之阳之末,天干属阳主进，地支属阴主退，按此可推出以后各自开井穴的时间。只有癸日不按此原则开井穴。
流注从甲日起开穴，最后至癸日，至于癸日肾经开穴涌泉，则不按“阴退”的原则，而在癸亥时开穴涌泉，其因是每日每经值11个时辰，十日值110个时辰，十日应有120个时辰，相差10个时辰，所以不在癸丑时开穴，提前10个时辰，在癸亥时开穴，这样使甲日戌时相交的流注循环不受影响。每日开井穴的时间是固定的。[见表]
日干甲乙丙丁戊己庚辛壬癸
时辰甲→
戌←乙→
酉←丙→
申←丁→
未←戊→
午←己→
巳←庚→
辰←辛→
卯←壬→
寅←癸→
亥←
经脉胆肝小肠心胃脾大肠肺膀胱肾
井穴窍阴大敦少泽少冲厉兑隐白商阳少商至阴涌泉
注：→阳进 ←阴退
举例：甲日胆经值日，从甲日甲戌时始，至乙日甲申时共值日11个时辰（日干重现）。
乙日肝经值日，从乙日乙酉时始，至丙日乙未时共值日11个时辰（日干重现）。
按：这个甲戌乙酉的顺序是拄期间博主太一图中的顺序，他认为五运六气的运行有生行和克行，天气主时是克行走阴路，地气主时是生行走的是阳路，每走一步都是从一个经脉走到下一经脉中，生行就是甲戌-乙酉。。克行就是甲子-辛亥。。
