《道德经》第三章
不尚贤， 使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
这段话的意思是，国家不去刻意推崇和制造名人，不把这样的人给予高官厚禄，才使老百姓不互相跟风，不为了官位金钱而勾心斗角；不提倡拜金主义，不炫耀奢侈难得的财物，才使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物（声色犬马），导使民心不被迷乱。
因此，圣人的治理国家的原则是：排空百姓的投机取巧的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的互相攀比，爱慕虚荣，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓淳朴，厚道。致使那些耍小聪明，惟利是图的人也不敢妄为造事，为非作歹。圣人按照“无为”的原则去治理国家，天下就不会不太平了。
我们经常看到西方发达国家人们工作时，认真负责，专注热情；社会交往时，礼物简单，纯朴自然，业余时间酷爱强身健体，全民运动，社会的准则除了法律，道德，还有信用来约束。这和老子倡导的治理国家的原则不谋而合。
也有人说，《道德经》中“不尚贤，使民不争”的含义，是“不推重选举有才干的人，免得人民竞争”，这和时代精神相违背。
那我们来看看什么是尚？《礼记·表记》说：“君子不自大其事，不自尚其功”，这里的“大”和“尚”就是违反事实的过度夸张的行为。所以“尚贤”就是利用国家权力把某类不贤之人夸大和拔高为贤人，国家政策性之尚贤，要比老百姓“自尚”的危害要大得多。尚就是拔高，夸耀，把卑鄙无耻的人“尚”为能人和社会标杆；把亏损国企的管理层“尚”为产权明晰的所有人；把金融诈骗“尚”为金融创新；这样的“尚贤”就损害了国家和人民的利益，所以老子说：不尚贤！
什么是贤呢？真正的贤才，是那些品德高尚，学识渊博，遵道重德，对百姓和社会有益的人。他们的贤能，体现在具体的社会行为中，并不是靠“尚”制造出来的。就像爱因斯坦，诺贝尔，比尔盖茨以及我国的兵圣孙子那样的对人类做出积极贡献的人。这样的人不需要政治力量刻意去推崇的。而需要“尚”，才能出来的贤者，往往经不住时间检验的。不信请看当下的周某某，花某某，以及被鲁迅称为才子加流氓的某个早期的院长，文革时期的红人白卷先生，现在光环何在？
贤者自贤，愚者自愚，何须人为之尚？何须动用国家权力去尚？“尚贤”之尚乃不道之为，把劣者恶者抬举为贤，必然引导百姓道德水准下降，这样的“尚贤”还是不要搞。
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