弟子问达摩：“如何才能变成一个自己愉快也能带给别人快乐的人。”
达摩笑答：“有四种境界，你可体会其中妙趣。”
首先，要把自己当成别人，此是“无我”；
再之，要把别人当成自己，这是“慈悲”；
而后，要把别人当成别人，此是“智慧”；
最后，要把自己当成自己，这是“自在”。
那么，这四种境界应该如何理解呢？接下来，仙翁会为大家逐一详解。
真正的修行人，就是要修一个“无我”，包括没有个人的一切知见。一切都是站在宇宙的空性中，把自己融入宇宙，这才是“无我”。“无我”才能使你有博大的胸怀，“无我”才能达到真正的清静。
我之不存，何有门户？我之不存，哪有内外？我之不存，与谁对立？当你真正进入了无我无他，无善无恶，无好无坏，无是无非，无分无别的状态时，此时，你已自然而然地进入了一真法界。
众生一体，同体大悲，由小我，大我到无我。只有万物其一，物我不分，心灵才能真正安宁快乐。觉悟者就是悟到了宇宙是一个整体，众生是一个法身。而众生只看到了表相上的个体，而且由“我执”产生了自私心、分别心以及不平等心。
真正的大彻大悟者没有自我，完全把自我融化在自然之中。无论入何道，无论干什么，心中却一事无存，完全都是自然而然地面对现实。从来不认为自己想要做什么，也没有认为自己在做什么，他所做的一切都是随缘，都在自然之中。
《论语》中孔子有言：“己所不欲，勿施于人。”做人做事要常常站在别人的角度上思考问题，懂得换位思考，处处为他人着想。把别人当成自己来看待，与人方便，即是与己方便。自己不喜欢的事情，就不要强加给别人。
《大学》中亦有箴言：“所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上，此之谓絜矩之道。”厌恶上级的所作所为，就不要用同样的做法对待下级；厌恶下级的所作所为，就不要用同样的做法对待上级，这就是絜矩之道。
对人如此，对物也要如此。陆游有一首诗：“血肉淋淋味足珍，一般痛苦怨难伸。设身处地扪心想，谁肯将刀割自身。”为什么佛家主张素食，就是因为动物也是有情众生，他们也有痛苦，更有感知，心怀慈悲之心，便会怜悯众生。
大悲同体，万物同源。佛家认为整个宇宙都是一体的，一切都是没有分别的。伤害别人就是在伤害自己；反之，爱护别人也是在爱护自己。
如果思想不在一个境界，不必互相说服，只需互相尊重；如果三观不在一个层面，不必互相指责，只需互相包容。因为，别人有别人的灵魂体验，自己有自己的修行课题。
世间之事，看似无序，却动生吉凶，静纳祸福，一念起，果相随。世间因果，或长或短，短者数岁，长则千年，直待机缘。所以说，世间因果错综复杂，每个人的因果业力也是不一样的。世间之事也总有一些是人力所不能违抗的。
所谓：“无缘不能度。”有时候我们不必费尽心力、自以为是地去叫醒别人，也许这正是别人自己选择的灵魂体验，我们为什么要打破别人的美梦呢？要知道，世间一切，自有因果，或迷或悟，只是选择。有缘自会得度，无缘万念难觉。
弘法利生是需要众缘和合的，甘露不润无根草，妙法只度有缘人，何必过分执着呢？尊重每个灵魂的生命体验，包容每个存在的生命选择，这才是智慧。况且，人生在世，能够管好自己这一摊，就已经很不容易了。
放下内心对别人的无谓要求以及对现实的各种执着，才能把自己摆在更高的位置上，不被人世间的一切所束缚。放下不是一种消极，而是一种智慧，能放下的人一定是慷慨、宽容与豁达的人。生活中的利益得失，他们都能平静地面对，因此，他们将获得人生的幸福与快乐。
世间之人大多通达于各种人情世故，圆滑善巧地取悦别人，却唯独不懂得如何取悦自己，殊不知懂得如何取悦自己才是真正的活出了境界。
你不需要成为任何人，你只需要成为你自己，做你想要做的事业，成为你想成为的人，绽放你想绽放的精彩。每个人来到世上都是有天命的，找到你的天命并竭尽所能地去完成它，这是一个人一生最有价值的活法。
《天道》中芮小丹说：“如果我的能力只能让我穷困潦倒，那穷困潦倒就是我的价值。”尽人事听天命，不要在意别人的眼光，少让别人左右你的心情，根据自己的能力随缘地生活。
“无我”处事，“智慧”待人，“慈悲”接物，“自在”人生，通达了这四种人生境界，便可东西南北皆贵人，春夏秋冬满乾坤。
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