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Purethinking
修改于 2022-05-29 21:46
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【哲学与现实】一次性克服性瘾与焦虑
性欲与焦虑都是自我意识的形态,两者相对而言又是自在自为的关系,超越两者(变成自在自为)的方法(人类早已经知道了)就是投入到代表共同体命运的精神当中去。这整个环节是自我意识的一丶他丶多辩证法。
一方面性欲(Lust)是人类作为一种保有生殖义务的动物的共同体精神(但它是自在丶不经反思的精神)另一方面人作为共同体的动物它要在共同体内部进行自我想象(用来克服焦虑,这个想象图像往往是身体轮廓)以此获得自我认同——“我是我的身体,我是我的图像”。但是在他人的凝视当中这个同一性会分裂——“他看到的我和我自己的形象之间是不是有差别?”(这个差别的争夺会形成一个侵凌感,会让你感到焦虑感到痛苦)男性的侣体崇拜也源于此(他要成为侣体的凝视者,由此摆脱焦虑感到安全)凝视侣体,其实是凝视女性形象上面象征死亡的那些符号丶肉体的那些非自然性丶审美符号(审美符号同死亡有关)好色实质上是在凝视死亡,他需要这些死亡性的符号承载在一个社会地位丶生命力弱的侣体上,这样他就可以作为一个更强大的凝视者(当然这也同那个时代男性普遍的焦虑对象有关)这个过程中往往是把自己最不符合侣体审美的某个器官当作侣体抚摸。非常有意思的是这里侣体与菲勒斯的关系——菲勒斯并不代表那个具体的器官(反而那个器官想代表菲勒斯)凝视侣体者看的是侣体但他所把握的却是菲勒斯的一个非常挫的身体性局部/器官——其实这里侣体就是菲勒斯(它是指称的不可能性,它主要代表的就是死亡)凝视者想把自己整合到象征秩序当中去。
性欲(Lust)就此而言它是纯化的焦虑(当你沉浸在性欲中你的目的很明确,你不会有焦虑)因为焦虑本身一种是失焦的恐惧。在这个过程中为什么要通过身体性凝视(bodily gaze)?其实这个过程中(不论你是看视频还是参与其中)都是进行一种凝视的再生产(包括语音的凝视)这种更纯的焦虑通过身体性的凝视实际上是要脱纯(太纯的话人的自我意识会堕入到动物性。因为纯的东西是二阶中介,它比主体性的或者反思性的阶次更高,是返回运动的自我取消)当你的焦虑被纯化,它就变成身体性的病理/症状(这个症状就是Lust)这种纯化并不彻底(因为它还是回到身体性的自恋性轮廓,然后这个症状不受控制地身体化,也就是你性欲的不受控制)也就是说当你把生存危机通过象征性/思想纯化(“1234567我可以就渡过这些危机”)你返回到想象性轮廓还是你的身体的话,那这么一个焦虑的纯化过程它的剩余就是那个不受控制的症状(Lust)所以它需要回去再生产(通过性享乐过程)这其中主导性机制就是凝视。归根结底它就是要实现生存焦虑的再生产,这种焦虑是某种无根的焦虑(“事后圣如佛”)其无根性重于其焦虑性(自我意识如同失焦不知道接下来追求什么)这种无根性其实就是在面对死亡(面对那个作为他者的外在的作为不可能性的死亡)
这个死亡是如何被指向的?因为你要通过一个享乐性的身体(在这里男性是对象性地凝视侣体,侣体是主体性地凝视她自身,它是二重对象性。在男权关系当中被结构起来女性Lust,由于它是一种二重凝视所以它有点怪怪的)这种无根的死亡之焦虑其实就是侣体和菲勒斯之间的差异。这个活动中最后你所抵达的所谓“高峰”就是打破了其中的同一性,你感受到菲勒斯从侣体中退回,同时你又感受到菲勒斯从你的身体当中又出去,一种缺失从你身体当中消失——所以它是一种二重退场(而且是主动退场)但在侣体上菲勒斯的消失它只是一种转开(它的阶次稍低)它与另一退场的差值/二阶性(它是意识上的差别,它是为意识所把握而非身体。所以我们说症状的身体化或者说剩余的具现化它是在意识层面,因此你后面体验到的Lust是意识层面的焦虑感,这个焦虑无法具象化)
当然如果这种缺失感不够纯,它就不能够展现其无根性(你对于侣体的凝视是视觉性想象性过重的话)具现化为一个生命的/认同的根基,那么你的焦虑就会展现为男Q主义焦虑/M族主义焦虑(一个根的丧失的焦虑,它会有一个身份性的想象残留在里面)抵达这种焦虑某种意义上你需要拒斥那种对于侣体审美化男性化的凝视。
到这里我们就道出了焦虑的发生学(它的根源)它的不可捉摸源于菲勒斯的谎言性(这种主人能指在侣体呈现为一阶性,而在你内在的转瞬即逝的精神愉悦上呈现出二阶性——这是一二之间的差异,它又重新产生了焦虑,一个无指向/无定向的焦虑)意味着这个主人能指它既不是想象性的,也不是象征性的,它具有某种实在性(不可能性)这种不可能性它会成为意识层面的症状,你的意识不加教育反思的就懂得这种差异——那个原初秩序/主人能指幻化为侣体,那一瞬间它走了样不再是了,但它不仅仅不再是而且也在我这里出去(二重的不在世)它重新变为焦虑(也就是变为一种生存论主体性)
因此性欲与焦虑可以画上等号(但它们之间有很复杂的过程,它们具现化的过程不一样)只要你的自我意识的想象性轮廓不要回到自身,你就可以免于焦虑(否则你症状的身体化依然是在身体上)因为性欲就是从焦虑那里来的(纯化之后的剩余又回到自恋性的想象性图景——那个在自我凝视与他人凝视差额之间挣扎的身体)
就如我们前面所讲的,唯一的途径就是共同体精神(在共同体精神中,他人的凝视就是自我的凝视)对于共同体事业的追求/精神的忠诚,在身体轮廓想象上具有一种牺牲性(比如某种乌托邦)它可以克服焦虑与性欲的辩证法。因为这其中凝视是不需要侣体来中介了(符号化死亡不需要通过身体的审美化图像中介)你会充满热情地去拥抱共同追求理想的那群人(即便他身上穿得破破烂烂还是怎样的,而且某种意义上它是去性化的。其实在这里除了凝视还有一个躲藏的辩证法——男性对于他自己身体自居为丑陋并躲藏在审美化的侣体形象之下,以此逃脱神圣大他者的凝视。其实质是为了将那根假的菲勒斯/冒牌货藏起来,并在这种闪躲游戏中获取快感)凝视与躲藏的辩证法在这里被超越了(因为它是自我凝视,并不存在一个他者在凝视)如果它是真正意义上行动的实践的共同体精神,你不会看到一个他者在凝视(一丶他丶多辩证法在这里被克服了)——你看到的就是他看到的。我所看到的都是承受着失败的风险的丶一种不得不丶绝对必然的(它不是赌博性的,而是通过对前面那种生活的绝对否定。所以它表面上看会是一种禁欲主义,但它不会陷入或享受那种禁欲主义焦虑,生存论上的那种欲望不会被它所享乐)
要克服这些东西,请你去承担共同体的事业。这个时候,比如一个小布尔乔亚阶级知识分子,会被父母丶领导丶传媒丶文化消费告知你的事业是:婚姻丶家庭丶人口再生产丶让这些人口具有小布尔乔亚阶级地位... 这个时候它又无法与你的生产劳动现实活动发生共鸣,它就会错乱(没办法将自己整合到其中)你的身体就陷入到性欲丶焦虑过剩的两极震荡当中。作为一个脑力无产者,如果你真正能看到共同体的使命(而不是成为布尔乔亚或者实现布尔乔亚阶级地位的再生产)的时候这种低阶次的辩证法就没用了——因为这个时候你的行动就是人类实现其历史使命的一部分,你的成本与代价会都在共同体使命以及它的伦理丶政治经济下之下找到它的位置(就不会说“性就是恶,爱欲就是邪恶!”。上面那些人为什么会觉得性会是“恶”,不过仅仅因为这妨害了它成为人上人的路径丶资本原始积累丶“学习”)往这方面走,你才有可能不会在那种“戒蛇吧”发那种“在此立誓,我今天...”(然而你就算成为一个禁欲主义者,你无非不过成为一个更肮脏更丑陋的追求资本原始积累的人。到时候你并不会失去你的性欲,它只会更加病理化——因为通过那些性享乐机制还不够满足你后面那些倒错的社会关系或者清醒时候焦虑的再生产,它会要求你的性享乐模式更复杂)因此你在焦虑当中越走向资本异化的那个方向,你的性享乐模式会更糟糕(因为人的生理性欲望的机制要比你精神性焦虑的阶次更高,那么这样前面的东西只有更扭曲才能生产出你后面那些扭曲的东西)
简单地说,我们要感受一个比较纯粹的丶和谐美好的生命本能的疏解(但它本身已经是性化了的,包括爱情的实现)你必须拥抱真正的共同体的伦理使命(不得是背叛的丶走回头路的)
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