在当代,我们处在一个与过去截然不同的历史环境,科技不断创新,生产效率不断提升,社会经济迅速发展,中国正如火如荼地进行社会主义建设,以大国、强国的姿态屹立于世界。古老的道教,当下所面临的新任务,就是与新时代相得益彰。道教的中国化,这个词汇你真的理解对了吗?
——编者按
道教是植根于中华文化的宗教,它源远流长、博大精深,既有自身鲜明的特点,又极具包容性。千百年来,它犹如一条川流不息的大河,滔滔不绝、容纳百川,从而形成了自己丰富而成熟的教理教义。它蕴含着华夏文明的精髓,沉积了历代祖师圣贤的哲思,堪称是一个取之不尽、用之不竭的思想宝库。
纵观道教的发展历史,在每个不同的时期,尤其是处于大变革的时代关头,无不以改革或调整自身的教理教义以适应时代的发展,从而获得良好的生存条件,甚至在行将没落之时获得新生。
北魏时期,寇谦之祖师对道教的改革就颇能说明这个问题。彼时的天师道,出现了诸如组织涣散、科律废弛等诸多问题,并且一些教理教义与当时的时代发展格格不入。于是寇谦之祖师开始了一系列革新举措,首先强调以“礼度为首”,以契合当时社会的主流价值观、主流文化;对内则整顿组织,加强科律,对不合时宜的戒律及仪范进行增减修订。经过一番改革,天师道焕然一新,成为了一个在教制和教理教义上都很成熟的教团组织,同时也得到了北魏官方的支持,在京城专门建造天师道场。其后,北魏的历代皇帝即位时,都要到此道场受道教符箓。此举使道教摆脱了民间宗教的面貌,得到北魏朝廷的承认。
王重阳祖师在创立全真教时,既继承了道教的传统思想,又革故鼎新,将符箓、丹药、斋醮科仪等思想文化内容重新整理、充实、完善,从教义、戒律,到宫观组织都进行全面改革,并且适应当时的时代潮流,提出了“三教合一”的主张,发展出新的道教理论,为今时今日的道教奠下了坚实的根基。
反观近代以来,社会环境发生了剧烈变化,西方文化对中国传统文化产生了强烈冲击。历史上的经验教训提醒我们,道教的发展壮大,要顺应历史潮流,要在历史的大潮中不断自强革新,唯此,道教才能应对如今瞬息万变的社会以更好地谋求发展。一言以蔽之,古老的道教要在继承传统的前提下实现新发展,让古朴的教义思想在当代焕发出新的生机,就必须要与时代相适应。道教的中国化,并非单纯从字面意思去理解,更应该从道教思想的层面去解读,是如何与当代中国社会现状相接轨的现实问题。
在21世纪的今天,虽然科技发展、文明日进,却也滋生了种种社会问题,比如贫富悬殊、道德滑坡、生态环境恶化等,并由此引发了严重的社会矛盾,有时冲突还十分激烈。显然,我们需要一种精神上的引领。这时,许多人将目光转向了古老的东方智慧,期望在古圣先贤的教导中,体会超越时空的深邃智慧。施舟人先生就曾经说:“道教文化是一个无量无边、无比丰富的传统。是古老而富有生命力的中国文化,为我们提供了认识人类自身的新途径。道教所保存的十分丰富的文化传统,就是一个对人类文明贡献极大的中国文化基因库。”千百年来,道教思想源源不断地给人们以深刻的启迪。然而,我们常说“知易行难”,怎样将道教的精神从各个方面贯彻到人们的生活中,引导人们妥善处理好个人生活和社会生活中的各种问题,从而获得圆满的人生,是我们道教界应该深入探讨的重要课题。
作为中华民族固有的传统宗教,道教本身就是中国文化的一部分,但也必须与时俱进,要适应社会的发展、时代的要求。面对一些现实社会问题,道教向来提倡“见素抱朴,少私寡欲”,持守质朴无华的本真,与道合一而达到自身人格的完善;提倡像大海一样广纳百川、不拒细流、处下而不争的高贵品质;树立以清心寡欲面对世俗的名利、声色、财货诱惑的行为准则;达到齐同慈爱、异骨成亲、国安民丰、欣乐太平的社会理想境界。
道教一直以来即是融摄众家之长,以道为本体,用出世的操守行入世之教化。我们的前辈就曾经这样宣言:“天无道则不运,地无道则不载,人无道则不立,万物无道则不生,国家无道则不治,道岂可须臾离乎?”这种以弘道、行道为己任的责任感,应该始终成为我们道教界的时代担当。
与此同时,道教自古以来一直在强调“德”之于修道者和普罗大众的重要性。道教以道立教,也以得道为终极的追求。道大致有“虚无、自然、纯粹、素朴、恬淡、平易、清静、无为、柔弱、不争”等十大特征,这些特征体现在人身上就是德。从道教对修道者德行的要求中我们可以看出,道教的理念与人们对美好社会生活的追求是完美契合的。
道教一贯将和谐视为道与德完美融合的最高境界,无论是人自身的和谐,还是人与人的和谐,亦或是人与自然的和谐,都是贯穿于道教理念始终的。身为当代奉道者,有责任、有义务架接起古老道教与今日社会之间的沟通桥梁,此乃是这场修道所具有的最大现实意义。
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