脱尽利名”锁“，还回自性清静

“我”的名利得失，成败好坏，皆是假象，是枷锁。你以为争来了，就能安心，扬眉吐气，最终却仍如水泡，如灰飞烟灭；你以为拥有了是福，是乐，失去了便是悲，是苦，谁知不过用执著给自己筑造了一把枷锁，它让你笑你就笑，让你哭你就哭，它绑缚着你，你便不敢移动半步。

唐代宣州刺史陆亘大夫向南泉普愿禅师提出一个古怪的问题:“一个人在瓶子里养了一只小鹅，小鹅慢慢长成了大鹅，在瓶子里出不来。现在不能把瓶子打碎，也不能伤着鹅，和尚你怎么样把鹅弄出来呢？”

南泉普愿禅师没有立刻解答这个问题，而是喊了一声“陆大夫”。

陆亘大夫就答应了一声。

南泉普愿禅师笑着说: “出来了。”

陆亘大夫马上开悟，即刻向南泉普愿禅师施礼答谢。

其实，被困的不是鹅，而是人罢了。自性本是天真自然，无染无缚，只因妄自分别，终日为名枷利锁所囚，若想跳出烦恼深坑，重获自由自在生活，即如瓶中之鹅，如何才能安然而出？只不过需要我们点醒迷失的自己，将身心的锁缚剪断，找回一颗清明、自在的心。

心有所碍，执著于“我”之所在，就容易落了形迹。若能忘我，便能超脱于世。同样的道理，在工作和生活中，在与人交往相处的过程中，若太执著于“我”，就容易被“我”的成绩，“我”的面子，“我”的输赢所绑缚，也容易与人发生矛盾和冲突；相反，若能做到“无我”，舍弃“你”、“我”的差别，事事站在他人的立场去考虑，那就能减去许多人我的纠纷。

放下得失之心，不苦苦执著于自己的“得”，便不会陷入欲求的烦恼痛苦之中。所有的欲望、执著都由“我”而来，若能放下自我，寻回无染的自然本性，也就不会被“自我”和欲求的藤蔓所缠缚。

世人常常不知该把人生价值安放于何处，故而执著于“我”的拥有，以为拥有的越多，越能实现自我的价值。实则所有关乎“我”的存在和拥有都是暂时的身外之物，终归要流转于他人。而心灵的清净，充裕才是最好的财富。因为这种财富永不会流失。所以，无论好坏，顺逆，都别把自我的遭际看得太过重要，要把心放空，过好自己的真实生活。