“九鼎八簋”制度所表现的丧葬精神是非宗教性的。遵从列鼎制度埋葬先人,在意识上,等于是继承的新贵族对旧有的尊卑秩序的效忠仪式。在周人的封建宗法制度下,这个尊卑秩序是政治性的,也是伦理性的,这就是“九鼎八簋”的精神根源。中国青铜器以其特有的“九鼎八簋”为核心代表,器制沉雄厚实,纹饰狞厉神秘,刻镂深重凸出,“九鼎八簋”是我国青铜艺术成熟期最具审美价值的青铜艺术品。
中国“九鼎八簋”的深厚源远,因为它们是我国青铜文化的代表。它们是“诚信”文明的见证,也是“诚信”文化的载体。中国“九鼎八簋”被视为传国重器、国家和权力的象征。“鼎”字也被赋予“显赫”、“尊贵”、“盛大”等引申意义,如:一言九鼎、大名鼎鼎、鼎盛时期、鼎力相助的“诚信”精神等等。“九鼎八簋”又是旌功记绩的礼器。
商代是我国第一个有书写文字的奴隶制国家。商代文明不仅以庄重的青铜器闻名,也以“九鼎八簋”的内涵文化深厚著称。
西周青铜器在继承殷商青铜器技艺的同时,独创一面坡粗线或细阴线镂刻的技艺,这在鸟形青铜器、兽面纹饰上大放异彩。
春秋战国时期,政治上诸侯争霸,学术上百家争鸣,文化艺术上百花齐放,青铜器艺术光辉灿烂,它可与当时地中海流域的希腊、罗马石雕艺术相媲美。
秦代虽有被誉为世界第八奇观的兵马俑,但出土青铜器艺术面貌还有赖于地下考古的新发现。
汉代青铜器继承战国青铜器的精华,继续有所发展,并奠定了中国青铜器文化的基本格局。 在中国青铜器文化史上,长达三个半世纪,三国魏晋南北朝时期,是高度发达的汉唐青铜器间的一个低潮,出土青铜器极少,而且都具汉代遗韵,没有在青铜器文化上有多大创新者。 问题是,中华民族传统青铜器文化、包括“九鼎八簋”对称设置,是不断发展变化的,不断融合创新的。中国“九鼎八簋”对称设置的内涵文化,并不是一成不变的,也没有固定的、僵化的模式。春秋战国以来,从贵族到平民的丧葬普遍逾礼的情形,有双重的意义:一则是王室东迁之后,封建宗法秩序大乱,象征封建秩序的礼乐制度,也发生“礼坏乐崩”的现象;一则是由于经济上、政治上平民地位的提高,“礼”不再是贵族的专利。 由于古代中国的几次大的社会动荡而造成的价值观、道德体系崩溃离析之外,还和发生“礼坏乐崩”,缺乏一种长久而深入人心的敬畏心和价值观有关。但是生活在现代,要了解自古以来治乱兴衰的道理,为什么“九鼎八簋”上圆下方形体,演变成“抱圆守方”形状??? 中华文明古人讲:天地间道理,天下有天下之智。中华文明五千年的核心价值观,首先是“天地观”,及从“抱天守地”到“抱圆守方”朴素创新的中国人文精神等等。深入研究中国“九鼎八簋”对称设置的内涵文化,必须从“九鼎八簋”对称设置的历史背景,考察挖掘“九鼎八簋”形体厚重,九鼎多上圆下为三足的外在形体;详细分析八簋器身多为上圆下方,饰有兽面纹。 中国文化是以天地至尊,德圆为神,德方为智。中华文明五千年,在建筑文化观念上,有一个突出特征,就是从“抱天守地”到“抱圆守方”的立人之道,强调传统文化与大自然的和谐统一。中国古人曰,圆为天,方为地。等等,得于心,发于言,圆则行,方则止,体分乎两,用合乎一。 如同中国文化《易经》体现出“天人合一”的和谐感、秩序感,“九鼎八簋”形体带有感性认识的直观特点,它同时也具有其“文化型创造”朴素的辩证思维特征。他更是以朴素创新,追求“真、善、美”的文化延伸之纽带。针对中华文明,我们应该整合相关中国人的共识,研究出“九鼎八簋”形体的模式,的确多数受到了《易经》的影响,这是享受自己拥有的一个完整世界!你静思时,才有机会感悟。 中国“九鼎八簋”文化源远,只是,今天的人,对中国人类往文明的深渊推进与对世界的影响,现代都是没有一个深入的人性化的研究。相比,“九鼎八簋”与中国古城的钟鼓楼文化、良渚玉器文化、红山玉器文化,器形与器形变化的型式多样,最终内涵脱离不了中国文化气息。而且中国,“九鼎八簋”逐渐随着时代变迁,具有在不断演变中与玉器相似相近的文化形势。 中国五千的文明历史是世界瞩目的,“九鼎八簋”其成就也是独具世界风格。无论是治理一个单位,治理一个国家,还是做人,我们都要有原则,中庸的核心就是一句话,叫“允执厥中”。孔子的感慨:“人能弘道,非道弘人”。孔子说:宇宙的密码已经解开了。但是,要靠人来把中国“九鼎八簋”文化发扬光大,而不是等待那个密码来把(帮)你解开。 我们作为中国人,必须努力辨证思维,保护好中华民族大文化的创新精神,这是一笔丰厚的历史文化遗产。中华民族五千年的传承,我们需要扬长避短,万事万物都是遵循自然法则,于此对研究“九鼎八簋”形体的模式,应整合相关共识,也是要一切遵照自然的考察,发现和挖掘,才会有所感悟出“天人合一”的和谐感、秩序感。在任何时候--过去、现在、未来考古研究“九鼎八簋”形体的发现,这是中国古人把相地与观天相结合、方位与时间相结合“文化型文物”的人文创新。
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