新佛系，是一种内省的生活方式。这并不是伦理道德内省，而是对生命的痛苦模式内省。古人说过的“君子慎其独”、“吾日三省吾省”、“行有不得反求诸己”。这些话，都是指向于内省之道的。古人的内省，都是基于修身养性的，重德性而轻个人的生命体验，便与佛法中的内省之道大相径庭。
佛学不重本体论、道德论，而重认识论、价值论，世间正与之相反。古人修身多半着重的是合乎伦理道德，而不计自身的幸福与否。而佛学提倡的是重视个人幸福，而不违伦理道德。二者的共同之处都在于自觉选择内省或内观的哲学及相对应的生活方式，都获得一种基于自身世界观的人生觉醒模式。佛学的内观是修正念、开智慧的方法，它重在对自身的觉察，而非对社会的觉察。通过这种方式率先解除痛苦之身的患难，立于无忧之境，再观待芸芸众生随缘济世。内观是一种对正念之道的形象化的说法，顾名思义就是向内观，过一种习惯于关注自我、觉察自我的生活。许多太过于社会化的，事务众多，忙得连轴转，恨不能分身之人，就会觉得这种内观的生活太享受了，并且也太不可行了。因为忙于外界之事，应酬他人，就能够成就事业，赚取金钱，而内观己身，常行清净，就好像无利无可图。事实上，经常修行内观的人，就会更有效率地投入在事业和生活上。世间之事，并不是多耗时间就能成功，而是有智慧才能成功。所以，不通过修内观而开发智慧，只是凭借盲目投入时间到工作中的人，事实上只会事倍功半，终归无利可图。
俄国灵修大师葛吉夫说，一切修行的要领都是：“记得自己”。
这也是古圣先贤所强调的：人不认识自己，不审计自己的人生，那么就等于白活了，实际上与动物也没有什么分别。人生的精华在于理性，理性的精华在于智慧，而不通过内观的觉察力训练，智慧是不能显现和开发出来的。人们通常所说的“觉性”或者“佛性”其实并没有什么神秘，也不是什么高超的境界，它的真正含义就是记得自己，时刻察觉自己的身心。当人对自己的身心不忘记、有觉察，并且能够技能觉察，这就是有觉性。
它能够对治住一切的恶心，不让习气反应成为自己的主人，而是能够消除习性，而让觉性做主了。当觉性成为我们人生的主人，那么，凡遇到事情，人就能够冷静下来，依正道的规范行事，就能远离颠倒梦想，不走任何一个极端，也就不会伤害自他，甚至能造福于自他，而发挥出正法济世的功能了。有觉性的人就能够抵挡外界的一切诱惑，而守住自己的真心、初心或底线，也就是能够立于无虞之地。这似乎是为人处世的根本，而事实上，很多人都做不到，甚至在威逼利诱面前，尚无丝毫的抵抗能力，于是就迅速地失败了。一群老鼠爬上桌子准备偷肉吃，却惊动了睡在桌边的狗。
老鼠们同狗商量，说：
“你要是不声张，我们可以弄几块肉给你，咱们共享美味。”
狗严辞拒绝了老鼠们的建议：
“你们都给我滚，要是主人发现肉少了，一定怀疑是我偷吃的，到那时我就会成为案板上的肉了。”
显然，故事里的狗是有正念的，它能够想到做某事的后果——想到，就是不忘记，不失念，就是立于正念之道了。
那么，它就不会受到诱惑而犯错误。
可见，有正念，不忘记那些重要的道理、规则、方法，就可以使人不涉险境，常保安乐、成功，没有忧患。
于是，人们经常因为失念破财、招灾，破坏人际关系，搞砸一切事情，制造种种痛苦。失念，就是散乱而失去正念。当心不能安住在正念当中，烦恼马上就生起来了。烦恼本是一些种子潜藏在人内心深处，当有正念之时，它就没有机会跳出来恼害人，而一旦失念，烦恼就有机会现行，它跳出来给人制造种种麻烦，让人损失惨重，乃至于失去性命，不可不慎。
而当人修行正念的时候，两件事是至关重要的：一个是觉察，一个是平等心。觉察就是正念的本质，它要求人要察觉到自身发生了什么，而不能够像失念者一样对一切浑然不知。有心人心细，对什么都观察清楚明白，做出的决策便准确无误，实质就是有智慧了。但只有觉察能力，对一切发生的事情清楚地了知，这还是不够的。如果没有抽离的能力，不能以中立的心来看待所发生的事情，还是会顺随习性而起反应。比如有的人觉察到自己发火了，可是他没有抽离出来，置身事外去观察自身的能力，那么，他虽然知道不对，他还照样去做，就是因为他有偏向，有偏私，不能按照真理行事罢了。
对事情有觉察，并能够以中立的心去看待，这样内观的修行就发生了。这样，就可以挫败习性对人的控制，凡事都依真理，人就变成了无害之人，事也变成了无害之事。觉知和平等在内观中缺一不可，就好像鸟儿有一双翅膀才能飞翔。以平等心觉知一切的发生，跟随正法的指引，走中道，而不走极端，便是正念之道的“自家境界”，利在其中矣！新佛系生活方式是建立在内观的哲学基础上，它以正念——智慧系为核心，开展自助聊愈的新生活，将生活过成慰藉，将聊愈变成幸福，一切都系于正念，也就是别忘了我们的根本目标，为了一切人的成功、快乐和幸福。
