“玄之又玄，众妙之门。”是《道德经》通行本第一章的结尾一句。
先从文字角度来看它的意思。
玄，深和远的意思；这里的意思是指道的又深又远，只有层层深入，才能逐步接近本根的过程和特性。妙，本字是“眇”，帛书本《道德经》用的就是“眇”，意思是幽微杳冥，这里是指道的幽微深广和难于把握的奥义。这里的“妙”字，本不做“美妙”的“妙”义解释。
这里的玄，是对道的出处的形容和指称，侧重说道的本根深之又深。
这里的妙，是对道的意义和形态的形容和指称，侧重说道的奥义难于穷尽和把握。
《道德经》第十六章说：“万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。”
所谓复归其根，就是物由“显”归向“微”，由“大”归向“小”，由“有”复归向“无”，这一过程，是一切生命和事物都要经历的过程。观复，就是洞察这个过程，是认识道、合于道的思维方法，“观复”过程是步步深入的过程，这个“观复”的认识过程就是“玄而又玄”。
事物为什么必须复归本根呢？
《道德经》第二十五章说：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远。远曰反。”
原来，老子认为，道的特性是隐在事物的内部，不断生生不已地运化万物和生命。事物生成过程是“逝”和“远”。在这个过程中，道生成了与自己的性质相反的东西。道的性质是“无”、“小”、“静”、“虚”等，道生成的东西，也就是人们能感知到的现实的物质世界，它们的具体性质是与道的性质相对相反的，具有“有”、“大”、“实”、“躁”等特性。正是这些特性，决定了现实的事物和生命都是暂时的，它们一旦形成，“远”了道，就立即走上了返回道本体的路子。
道生成事物和生命的过程，人无从感知。人能看到的事物，包括人本身，都是道生万物的成品。一旦是成品了，它们也就立即急急忙忙倾向于消除自己现在的特点，缩回道本体的无、小、虚、静，这是它们的必然命运。你能看到的东西，都是倒计时的东西。凡是不这么复归的，都会因为不能合道而消亡。
复归本根的过程，从认识角度看，就是“玄而又玄”的过程。
“玄而又玄”的过程，是人唯一能够认识和接近道本体的过程。
道不能直接显现自己，它只有通过这些具体事物复归本根的过程，才显示了自己的存在和特点。
所以，人要通向道，认识道本体，就必须经过“玄而又玄”的追溯，才能接近它、回归它。其它没有捷径可走。道集合了众妙，生命和万物“复归其根”是必然命运，人要有所认识，要长生久视，最为根本的是认识这个道、复归这个道。
所以，《道德经》明确告诉读者，“玄而又玄，众妙之门。”复本归根，除了“玄而又玄”，别无途径。
“玄而又玄”，这不就是必由之路吗？不就是接近“众妙”必须经过的门吗？
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