本文开始之前，先回顾一下上篇《<论语>开篇三句话被误读千年，皆源于对“朋”字的错解》一文的关键内容。因为这涉及到“格物致知”的解密逻辑。
上文提及，小篆“朋”字内具的“三根枝干”结构，是道家关于形身、气身、元神这三个生命结构的生动象形；隶书“朋”字进一步将这种结构简化为双“月肉旁”结构，其中左边“月肉旁”代表“我”，右边“月肉旁”代表“吾”，也是气身和元神的合体。“朋”字内具的这种“我”和“吾”的关系，正是对中华传统文化“天人合一”哲学思想的精准架构；而儒释道修炼的过程，无不暗合庄子“吾丧我”这一秘要——通俗讲就是要通过修行，努力让“吾”来主导身心，彻底去除“我”的心智运转。
其实上述立意，根源于对小篆“朋”字“三根枝干”的造字结构作何解读。《易经》有云：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”太极，是一切生命的元始状态，用八卦来象征，这种元始状态就是乾（☰），乾卦“元亨利贞”之“元”正是此意。而乾卦三阳中的每一阳均为不同生命能量的表征，并且，每一阳又可带动阴气进行生发，此即“生生之谓易”。无独有偶，老子认为：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”其中的“二”“三”，均是由元始之“一”生成的另外两种不同的能量，而只有“三”这种能量才能在地球这个三维世界中生成万物，“一”和“二”只能作用于“三”。
可以推想，乾之三阳所象征的生命能量，在时空流转中一旦与生命之元和合，随即就按动了其生长按钮，因为阳的本性就是生。又因其中每一阳均可由“一”生“二”，并且其所代指的生命能量又各自不同，故而三阳最终可生发为生命的精、气、神三大体系。如依道家的认知来分析，精，就对应着生命的骨骼肌肉系统，此为形身，以形运水，水即精水；气，对应着血气运转系统，此为气身，以水运气，气乃元气；神，对应着意识神经系统，此为元神，以气运神，神即乾阳。大家可充分想象，如果将上述生长过程用一个图示来刻画的话，不就是小篆“朋”字吗？尤其是现实世界中最能代表阳这种能量生生之本性的，就是“木”，所以用“三根枝干”代指生长之状，或正由此意。
启子相信，这不是巧合，这恰恰是古代圣贤造字的智慧所在。万事万物，自有其“实相”。对于现代科学可以求证的事物，自可依从于现代科学的认知结果。而对于几近“其大无外”、“其小无内”等现代科学所鞭长莫及的事物真相，仍需要我们展开理性的想像才能探求，切不可轻率地怀疑圣人之言！
古人云，修道、悟道，先应闻道、知道，这是因为修习路上天机重重，任何一个秘密都可能阻挡你的精进。而要闻道、知道，则要学习儒释道经典，了解易经和五行，以提升对生命的认知。对此，启子会另行阐述。
接下来，我们解密“格物致知”。
先来提出一个问题：“格物”在《大学》“八条目”中可谓枢要，王阳明和朱熹同为悟道之人，为何对“格物”的解读却迥然不同呢？
《大学》乃圣人之学，修身之要。要想成为圣人，须立志“明明德”、“亲民”、“止于至善”；需依循“格物，致知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下”，渐次修行，筑基精进。
对于“八条目”，王阳明曾指出：“八条目同一回事，就是格物。”意思是说，这“八条目”已经够精简的了，若再要简化，就只是“格物”二字。阳明之所以有如此评价，是因由他曾为之刻骨铭心。
阳明从小立志要成为圣人，青年时期在逐道参佛之余，对朱熹可谓是顶礼膜拜。他曾和朋友合意格竹，以尽“格物穷理”之功。结果朋友三天就脚底抹油了。阳明虽格了七天，但最终也落得个把自己格倒。后来反省，遂确信朱熹的“格物”有问题。又经“龙场悟道”，大呼“圣人之道，吾性自足，向之求理于事事物物者，误也！”
应当说，对于“格物”的重要性，王阳明与朱熹是没有异议的。可是，二人却对“格物”产生了根本性分歧。朱熹理学认为，理在万事万物中，“格物”就是要把万事万物中的理探究透彻，即所谓“格物穷理”。而阳明心学却认为，心即理，理既然在心中，“格物”就当然不能到外面去格。因而，阳明说：“格者，正也，正其不正，以归于正之谓也”，“物者，事也，凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物。”简单说，阳明的格物，就是“格心中之物”，也就是把心中因“我”而养成的经验、观念、欲望、知见、分别等统统给“正”过来。
进一步分析，朱熹的“格物”是做“加法”，阳明的“格物”是做“减法”，二者于出发点就背道而驰，理论上只能非此即彼。然而，奇怪的是，二人最终又都悟道了，这到底是为什么呢？
此中答案，只能重回起点才能找寻！
解读“格物”之“格”，仍需象“朋”字一样，到“枝干”中去解密。
启子解读文字，始终坚持的一个基本原则是：一定回归作者所处时代之语境去探究。关于“格”字，《尚书·君奭》中记载：“成汤既受命，时则有若伊尹，格于皇天。”《吕氏春秋·古乐篇》也有相关记载：“汤乃命伊尹，作为《大濩》。”两处记载，时代相符，故而可资解读。
殷商王朝有群巫之职，他们既是沟通天地的神巫，又是王朝的国相、王师。伊尹就曾担任过这一神职，而且还创作了《大濩》这种用于祭祀祷告的巫舞。这说明伊尹不仅懂得治国之道，而且担任神巫的岗位履职能力还很高。毛泽东对其就曾评点，说他“事功俱全”。
“格于皇天”，翻译过来就是：成汤受命，此乃大事。伊尹向皇天祷告，以求神明降临。伊尹感知到神明之后，再代天言事。应该说，“格”字的这一语境与孔子时期最为接近。那么，“格”字何以能与皇天扯上关系呢？
上图，金文“格”字由“木”和“各”字组成，“木”和“各”金文与甲骨文基本一致。甲骨文“各”字，乃“一只脚进入洞穴或居所”的象形与会意，故甲骨文“各”字有至、到之本义，亦可引申为“回归来处”等含义。这些含义，如今虽已消失，但在诸如“客”“路”等字当中，仍保留其痕迹。
然而，金文“格”字，只能运用“各”字的本义来解读。这就需要大家充分发挥想象力了：“木”可视为树枝，树枝所归之处即为“格”。树枝是生长的象征，在阳气推动下，树枝会由细到粗，由短及长，而且也会“一生二，二生三”；终有一天，阴阳两股力量会平衡，于是树枝也就到了它的“所归之处”了。
该图来自网络
为便于大家想象，启子这里借用前苏联科学家的一项科研成果——克里安照相术。以这种技术摄制的照片，能显示物体或人体电磁场的能量放射状态。一个经典案例是：被裁掉一小部分的叶子，在克里安照片中竟然呈现完整模样。而且，不仅是树叶，对人体也可以拍摄到这种能量状态图片。
相信，大家此时可以明白树枝的“所归之处”了！现代人需要借助于工具才能见到这一实相，而古之圣人用眼睛即可轻易看到，这无须感到不可思议！用克里安照相术对树枝所能拍摄到的，即是树枝的内在“实相”，这也正是“格”字的本义。也就是说，在三维世界中，我们看到的只是树枝的外相，而在另一个我们常人用肉眼看不见的维度内，还有一个“气身”，它才是树枝的“实相”。
现在再来看“格于皇天”，就很好理解了。对于“成汤受命”这样的重大事件，伊尹会进入另一维度去内观其“实相”，等他在内观中有所感知后，就可告诉成汤和幕僚们，“皇天”的告知是如何如何。普通人不明就里，自然会对伊尹的这种神通过度夸大，甚至迷信，其实这些才是假相。
基于上述格解，我们再来看孔子另一句名言：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”这句话就可译为，如果用行政法规来约束人们的肉体，这只能治标；可如果采用“德”和“礼”来规正，则不仅能够治标，而且还能治本，这个本就指人们的“气身”。
由此，“格物”的本义也就遂照而出：如同树枝一样，物的内部也有类似“朋”的结构，只不过古人将物的这个“朋”称之为“格”；“格”也可作为动词，所谓“格物”，就是由观察事物的外相，转换为观照事物的内在本质——物的“气身”。万事万物的这个“气身”，其实都在同一个维度里，它们都由“气”来构成并因缘生化，故而圣人在认知“天人合一”的同时，又延伸出另一个重要认知，即“万物一体”。对此，道家大咖庄子称之为“齐物”。
在此插一句，古人也认为，“事”和“物”是有本质区别的，完整的事物，在现实世界中不可能同时存在的，“事”在外，而“物”在心，因而二者也不可能同时能感觉到。阳明所说“心外无物”，正是此理。
朱熹之所以将“格”字解读为向外探究，其目的是要通过探究来还原所格之物内在的这个“实相”，之后再内观这个“实相”。王阳明之所以讲“格物即正物”“心外无物”，是因为“正物”的过程本身就是剔除外在诸多经验、观念、知见、分别、欲求并向“实相”转换的过程，也正是因为阳明能够直捣所格之物的“实相”本质，所以才说“心外无物”、“心即理”。
阳明和朱熹两位大师，虽然一个向外格，一个向内格，可由于二人都可以观到内在“实相”，因而说他们二人还是能够殊途同归的。然而，能否悟道，还必须破解另一个秘要——致知。
解读“致知”之“知”，才是儒释道修习的“秘中之谜”。
金文“致”字也是一个具有丰富内涵的字，不过其含义与现在差不多。
“致知”的“知”字，阳明和朱熹都有解读。朱熹认为，“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。”意思是，人的心灵都有“知”，万事万物也都有“理”，要对外穷尽这个理，才能对内发掘这个“知”。阳明心学则持反对意见，说人的心灵都有“知”，知就是良知、知行合一的“知”；理根本不在于万事万物上，内在的心才是理，因而又说“圣人之道，吾性自足，不假外求。”
启子认为，阳明和朱熹二人因为对“格物”的见解不一，其对“致知”的解读必然就会存异。因而，二人对“知”的解读依然是不彻的。
而在朱熹、阳明之前，还有一位理学家，就是北宋的程颐。程颐认为，“知者吾之所固有”，而“致知在格物”。启子觉得，阳明和朱熹之所以会解读不彻，就是因为对程大师这句话没有真正搞明白。
启子认为，程颐所说的“吾”，正是我们上文所解与“我”相对的“吾”。程颐是想说，这个“知”虽然为“吾”所固有，可是由于“我”的不断养成壮大，就把这个“知”给霸占了，由此导致这个“吾”被蔽而“远”之。现在若要想让“吾”“自远方来”，则必须通过“格物”来先找到这个“知”。当找到这个“知”时，由于这个“知”还在“我”这里，因而还必须进一步通过“诚意”，把这个“知”送还给“吾”，这样这个“吾”才能“自远方来”，并让“我”彻底下台并听命于“吾”。这一点，才是修习过程中的秘中之谜。
换句话说，“致知”的“知”，只是“吾”的一个构成部分，它的主要功能就是感知，它因长期被“我”据有而迷失。进一步分析，此时这个“知”并不是阳明所说的良知，因为它还没到达“吾”那里，只有“吾”感应到的“知”才是良知。
上述对“知”的解读，实乃启子在修习过程中的实感实证。慎重起见，启子也只是觉得阳明、朱熹二圣的解读不彻罢了。进一步推理，如果能将这个“知”收回至“吾”并将其锁定，那外面这个“我”也就不能再为所欲为的了。同时，由于“吾”的本性是“空无”，因而此种状态中的你自然是清静无为。
“格物致知”乃千古圣贤心传的修身方法。为了让学友重新认识真正的孔子，启子不得已才露此天机。启子认为，入世修行，不可自渡了之；再者，吾心光明，亦问心无愧。
“格物致知”虽已解密，但如何在“格物”中找到并锁定那个“知”，却并非易事。对此，需另辟专栏，专题讲解。另，开设专栏，需吸粉过万。因此，有志趣的学友，如能阅后关注，启子将不胜感激！
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