君子之道（一）
仁是君子的内核，也是君子之道的本质特征之一；离开了仁，谈君子之道只能纸上谈兵。不佞从说话角度审视的，说话只有不佞，才能容易说到做到;否则夸夸其谈、华而不实，绝非君子也。贫而不滥是君子生活之道的最大的根本，贫而无怨、贫而乐是孔子所倡导的。贞而不凉虽从信的角度论道，信要变通，不能拘泥于小信，推而广之，任何事情都要善于变通，此君子行事之变通之道也。
要弄清《论语》中的君子之道，首先要弄明白什么是君子以及孔子眼中的君子。
一、何谓君子
《辞源》是这样界定君子的。君子：（1）对统治者和贵族男子的通称，常与被统治的所谓小人或野人对举。如《诗·魏风·伐檀》：“彼君子兮，不素餐兮。”（2）泛指称有才德的人。《论语·子路》：“故君子名之必可言也，言之必可行也。”（3）妻称夫。《诗·王凤·君子于役》：“君子于役，不知其期。”
《辞海》上则是这样解释君子的。君子：（1）西周、春秋时对贵族的通称。《国语·鲁语上》：“君子务治，小人务力。”君子指当时的统治者，小人指当时的被统治者。春秋末年以后，“君子”与“小人”逐渐成为“有德者”与“无德者”的称谓。（2）古时妻对夫的敬称。《诗·召南·草虫》：“未见君子，忧心忡忡。”
对君子的阐述，《辞海》和《辞源》差不多，但后者比前者更具体，特别在时间的界定上，更有价值。西周、春秋时指地位高的人，春秋末年以后，指品德高尚的人。
1、“四书”（除《论语》外）中的君子
先看曾参的《大学》是怎样界定君子的？
曾参在《大学》中对君子阐述道：“富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚真意。”意思是财富能润饰房屋，道德却可以润饰身心，心胸宽广，而身体自然安适舒泰，所以君子一定要使自己的意念真诚。曾参认为君子必须道德高尚，心胸宽广，意念真诚。这当然符合《大学》明确提出的“三纲领”，即“明明德”（弘扬光明正大的道德）、“新民”（使人弃旧向新）、“止于至善”（使人达到最完善的境界）。又有“八条目”：即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下原则。这“三纲八条”是规范中国古代伦理道德的核心，对后世产生深远的影响。因此曾参对君子的要求是更侧重伦理道德层面上的。
再审视《中庸》对君子的要求。
子思在《中庸》中对君子提出近乎苛刻的要求，简直近乎圣人。“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍。国有道其言足以兴，国无道其默足以窜。”意思为：因此，君子尊崇道德而又追求学问，既达到广博的地位而又穷尽精微之处，既达到文明的境界而又遵循中庸之道。温习已有的知识从而获得新知识，敦实笃厚而又崇尚礼仪。所以身居高位不骄傲，身在低位而不悖逆。国家政治清明时，他的言论足以振兴国家；国家政治黑暗时，他的沉默足以保全自己。这近乎圣人，在孔子年代中这样的活人是不存在的！
孟子《论语》笔下的君子与大人意思相近。
孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”意思是说：“有德行的人，说话不一定都讲信用，做事不一定都果断，只看是否合乎义。”正像孟子指责“春秋无义战”一样，孟子把要合乎义当作君子最主要的标准。所以孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”意思是“有德行的人，就是不丧失婴儿的天真，有纯朴之心的人”，而“赤子之心”是义之所在，义之所源也。所以孟子认为君子就是有德行的人，即大人，因为孟子处于战国时代，道德严重沦丧；所以他现实多了，因而他对君子的要求低多了。
2、孔子眼中的君子
仁而不佞、文质彬彬、众器合一
子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！”在孔子看来，君子必须具备四个特质：义、礼、逊、信。这四个特质的核心是“仁”。君子光“仁”不行，还要“不佞”。“不佞”就是“讷”的意思，指不善于说话，老实巴交，少言寡语。在孔门弟子“四科十哲”中，孔子对“不佞”的德行科的四位学生：颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓赞赏有加，特别是对颜渊，很少赞美弟子的孔子从不吝啬赞美；而对善于“佞”的能说会道的言语科的宰我、子贡大家批评。因此仁而不佞是君子的准则之一（后面还会涉及到，所以这里仅作简要陈述）。这是孔子从品质修养层面界定君子的！
孔子质问君子。子曰：“先行其言，而后从之。”意思是先实践所要说的话，然后再把话说出来。在孔子看来，说必须建立在已经做了，并且做得很好的基础上，否则就什么也别说，更不能放空炮，这既是从言行关系上界定君子，又是从品质、修养层面界定的。因此孔子认为君子首先必须是一个有修养、有品质的人。
子曰：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”意思是：质朴超过文采，就显得粗俗，文采超过质朴，就显得虚浮，文采和质朴搭配得当，这样才可以成为君子。
在孔子看来，君子光质朴不行，光有文采也不行，只有把质朴和文采结合得恰到好处才能算得上君子。因此君子是有修养、有品质、有才华的人。
子曰：“君子不器”。意思是君子不能像器皿一样只有单一的用途。在孔子看来，君子的用途非常广泛，因此其作用也必须十分巨大。假如给君子以施展才华机会的话，他一定能不负众望。君子如水缸，他不仅能盛水，而且能盛油、面粉甚至盛空气等，无所不能。在适当而有必要的情况下君子还能把自己的水缸隔成许多块，这里盛油，那里盛水，上面盛饭等等。所以君子必须要学会在合乎礼义的前提下恰如其分的变通，以适应正当的合理的需求的能力。
因此在孔子看来君子是品德高尚，修养高深，才华洋溢，能力非凡的人。所以孔子的教育以培养君子为最高目标。他说：“子曰：“圣人，吾不得而见之矣；得见君子者，斯可矣。””孔子生活的时代礼坏乐崩，在现实生活中孔子已经见不到圣人了，能够看得见君子就可以了。确实孔子提到的“圣人”有尧舜、文武、汤、周公都是死人。
3、进步乎？倒退乎？
西周、春秋的君子是统治者和贵族男子的通称，这是从地位角度定义的。所以那时的君子只不过是地位高的贵族的专利品而已。有的贵族道德品质低下，也堂而皇之地忝列为君子，这些人只能称为伪君子，这样君子就大大贬值了；所以春秋末年之后君子泛称品德高尚的人，这是从品德角度加以阐述的。那时人们意识到君子不再是贵族的专利品，这是文明进步的标志，反映当时人们对道德修养的崇尚，那时的君子是品德的楷模，具有相当的社会价值。孔子又进一步丰富君子的内涵，他认为君子除了修养卓越、品德高尚外，还必须很有才华、很有社会价值，他从才学以及社会学角度解读君子。这又是文明的一大进步，昭示君子的社会价值！因为孔子眼中的君子不仅要独善其身，而且要能从各个方面对社会起楷模作用，因此君子必须是才华洋溢的人。历史进入现代，君子意思又有所变化，现在人们对君子的要求更侧重其道德品质。《现代汉语词典》这样解释君子。君子：古代指地位高的人，后来指人格高尚的人。如正人君子；以小人之心度君子之腹。现在的君子是与小人相对应的，是指品德高尚的人，因为受金钱的冲击、现在社会的社会道德下滑速度极快，底线很难保住；因此在君子的各种素质中，道德品质越来越重要。无论从现实还是从理想角度看，道德高尚是君子的首要必备素质，是最主要的素质！因为文化素质越高、越有才华，如果其心术不正，对社会的危害就越大，这是文化的悲哀，时代的悲哀，假如孔子在世，一定会感慨：“君子，吾不得而见之矣；得见士人者，斯可矣。”
所以笔者以为，现在真正的君子，是以品质高尚、修养深厚为内涵，而才华横溢、能力超强对社会贡献大的人。也许真正的君子仅仅活在现代人的理想之中。
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