《道德经》通读   第六十二章

原文

道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有故立一辈子，置三公，虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者何？不日以求得，有罪以免邪？故为天下贵。

此章名曰：道立言行

老子在这一章里，用一个“奥”字来论道。这个字该如何理解？老子说：“道者，万物之奥。”原来，老子所说的奥，是从万物的角度对道定义的。再从下面一句话“善人之宝，不善人之所保”，又可见出，老子用这个字从两个方来道定义，一个方面为道之理，一个方面为道之用。而这两个方面，都是道对万物的奥妙，所以，第一句话老子说的是：道从万物看，具有深奥的妙理妙用。妙理是道的根本，妙用是万物以道为本的自性体现。

拿草木来说吧。草木的不自生，守静守善，无知无欲无为，这和宇宙的万物是一样的，这就是草木的以道为本，深有的妙理。草木同宇宙间的万象构成一个万有之势，保证了万象的相互依存和生生不息，并且，草木首先以其妙用保证了自己的常恒和生生不息，这个妙用，就是草木自性的体现，山水有草木如此自性吗？日月虽光大，有草木的自性吗？然而在这个万有的世界里，没有草木行吗？而所谓的草木，就是道化育草木的自性的自有其象。万物都有自性，万有的自性体现为万象。

一个奥字，包含着万物之本，道不辞于物的妙理；包含着万物自性的妙用。

记住了：奥，在中国文字里的本义，指的是道赋予万物的妙理和妙用。

道的这一奥妙，在万物那里，老子用一个奥字说了出来。听起来，理解起来，比较接近于道化生化育万物之本。为什么这么说，看下一句就明白了。

善人之宝，不善人之所保。

先来说“宝”这个字。我们把很稀有很贵重被我们所珍视的东西称之为宝。如果拿这个字来比喻道之与人，说道是善人的“宝”。可能从有价值的角度看，这个比喻有一点说得通，可道是什么，它对万物是“作而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居”。由此来看，道何以是万物之“宝”。老子又说：“道常无名，朴虽小，天下不敢臣。”怎么，老子在这里用比喻把道说成了善人之“宝”，就是说，道在这个比喻里屈于人下，成了人玩弄的一件宝物。

但老子一点没有说错，人啊，自以为大，早已把自己的母亲也当成了自己的器物。即使善人，也不过如此。

现在我们来看看善人是什么样的人，首先，善人在道其家文化里，是以道为本的有德之人，无知无欲无为，守静守善。善人得道有德，并以德化人。不善人就不用说了，有知有欲者，是不善人，不能少私寡欲，见素抱朴者是不善之人。道家和儒家文化，有所不同的地方，最重要的是体现对人的认识上，儒家所说的仁义礼智，及其忠孝，在道家看来，不只不是善人，而且常被视为不道之人。因为忠孝也好，仁义礼智也罢，都是装装样子有为之举。

所以，老子说，道，在所谓的善人那里，就像儒家的忠孝和仁义一样，是宝，而在不善人那里，又常常拿道来作为自己不道的保护伞。道之奥妙，在善人和不善人那里，全都被屈用和利用了。

美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有。

这几句话，是老子证明前面所说的话的一个再深说。

不善之人把“道”当作美言，到处宣讲，就像在市场上兜售货物一样，用美言掩饰了自己的不道，而那些善人，则以自己的善行推加给别的人，他们以为这样，就是以德化人，其实是在炫耀自己，张扬自己的所谓德。而用这样的方法，是离道叛道的，所以，根本实现不了归道守道的根本。

所以，老子说，这样做，人的不善，哪里可以弃绝。

老子的这句话可以理解为：不管是善人的尊行，还是不善人的美言，从根本上看，是借了道，来掩饰自己的不善，而真正的归道守道，是要从根本上自灭不善。

接下来，老子把今人和古人贵道的作法作了一个对比，告诉我们，什么是真正的贵道。

故立天子，置三公。虽有拱璧，以先驷马，不如坐进此道。

先看今人：立天子，置三公，天子和三公当为天下圣贤象，是人之标范。这些人，被奉献给拱璧和驷马，就是说，拥有着无数的珍宝奇物，虽然被置于圣贤的位置上，却无道无德，就是说，不能做道德的表率，所以，老子说，“不如坐进此道”，不如不要坐在天子的位置上，也不要坐在三公的位置上，而应该坐进大道的妙理上，坐进大道的妙用上。

然后，老子以古人重道来说明什么是尊道重道。

古之所以贵此道者何？不日以求得，有罪以免邪？故为天下贵。

古人尊道重道是这样做的：

1、不日求以得。古人不想着每天都有所得，得什么，财物，利，难得之货，名，满足欲望。老子在第三章里说：不尚贤，使民不争，不贵能得之货，使民不为盗，不见可欲，使民心不乱。而今人只想日日有此三得。

2、有罪以免邪？古人做了不善之事，从来不想着如何宽恕自己，如何掩饰自己，不让人发现自己的不善。今人则是以“道”作掩护，掩盖自己的不善。

    从这一对比中，可以看出两点：守道难吗？所以，大道至简。今人这是怎么了，所以，老子讲道。