有无相生

《道德经》博大精深，但就其根本说，就是四个字：有无相生。

如何理解老子这一思想学说的“有”和“无”，是能否理解《道德经》的关键。下面，我从三个方面，来谈一谈对有无相生的理解。

《道德经》的第一要义是老子的世界观。

在老子看来，天地万物和人类生存的这个世界是一种“有”的存在，而这个“有”是从“无”而来的。这个“无”，不是什么也没有，而是“有”之前的存在。正是有这样一个“有”之前的“无”的存在，才有了“有”，也就是有了天地万物和人。

老子在《道德经》第十四章里如此描写“无”：

“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，抟之不得名曰微，此三者不可致诘，故混而为一。”

老子在这里所说的“一”就是“无”，这个“无”是由三者混成的。哪三者？一、无色，二、无声，三、无形。由无色、无声、无形，如此“三无”，混成了一个“无”，这外混成的“无”叫一。为什么叫它“无”？因为它虽然是混成的存在，但它无色、无声、无形。为什么老子说，这三者不可致诘？因为，它们无色无声无形，所以，它们就不能再追问是什么样的。

老子在《道德经》第四十二章论述了“无”的由来：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“一”即“无”，“无”是由“道”的。这就是说，道是天地万物和人生存的这个世界的本源，整个宇宙是由道化生化育的。

道，是老子思想学说的一个根本，道表达的是老子的世界观。

“无”，我们已经从老子在他的《道德经》里的描写知道了是“三者”的混成，那么什么是道呢？老子在《道德经》第二十五章如此描写：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”

老子这一章里很清楚地说，在“有物混成”和天地之前，有一个“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母”的存在，老子说，不知道这个存在叫什么，给它起了个名字叫“道”。这一章的最后一句说，“道法自然”，从这句话，我们可以知道，“道”是一种自然的法理存在。道就是自然之理，“无”以这个理而混成，然后，再由道这个自然之理，由“无”生出二，再由二生出三，再由三出万物。

道，是一种法理，这个法理是自然的存在，这个自然，是在天地万物“生而有之”前，无命而有，无令而有的存在。宇宙万物，从这个自然的存在里依“道”而化生化育的。

天地万物和人的存在，是“有”，因为，日月星辰，大地万物，有色有声有形，而这一切，都是从“无”化生化育而有的。

所以，有无相生，是老子世界观思想的表达。

第二个方面，从天地万物，即“有”的存在来看“无”，就是说，有无相生，也是老子对天地万物存在的认识观。

天地万物和人的存在，是由“无”而有的。但天地万物之“有”又可分为两类：无知之“有”，有知之“有”。

天地万物，可谓无知之“有”，以日月和草木看，它们的存在之“有”是无知的，就是说，它们虽然存在着，即“有”，但它们无知于自己的存在，无知于自己的“有”。在老子看来，正是由于了日月草木诸如此类的天地万物，无知于自己的存在，无知于自己的“有”，所以，天地万物才能够恒常而生生不息，才能够具有大用。

《道德经》第十一章这样描写存在之“有”的“有”“无”关系：“三十辐，共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牗以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”

这一章先说了三样具体的存在之“有”：辐，器，室，它们的存在，因为其“无”，才有了车之用，器之用，室之用。所以，老子最后总结说，天地万物，其“有”不过是一种存在，当它们具有“无”的一面时，才有了它们存在，即“有”的价值和意义。

这是“有”的有无相生之理。天地万物，真正表达了它们有无相生的状态，它们虽然有，但它们无知于自己的有，无知于自己的存在，所以，它们构成了这个世界的大用，具有了它们存在的价值和意义。

什么是大用，什么是天地万物“无”之存在的价值和意义？

老子在《道德经》第五十一章有这样的描写：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物，莫不尊道而贵德。”

天下万物，由道而生，万物得道而畜，有物而形，万物以其不自生而形成万物之势，而正是这个“势”，成就了万物的恒常而生生不息。这个势就是大用，万物各以其“有”的不自生，即“无”知于自己的存在，构成了万物之势成，而这个势，又成就了万物的共生，又成就了万物各自的自生。所以，老子说万物的存在，是“势成之”。

天地万物的存在，即“有”，正是由于各自的不自生、不自有、无知生之“无”，才构成了天地万物之大势，这就是天地万物之“无”的价值和意义。

有知之“有”，指的是人类，人有知，人知于自己的存在，知于自己的“有”，所以，人各为其生而生，各为其有而有，所以，人对于生存的环境，有其害而无其用，因为，人之“有”，没有“无”的一面，才会如此。而人在相互之间，因其只知其“有”，不知其“无”，所以，只能相互为敌，争之夺之，而不能像天地万物那样，以其“无”成大势，共生自生。人类深为自己的不知其“无”而痛苦，于是，用各种契约律法强迫自己在其生存里，具有自“无”的一面。然而，这种强迫之下的守约，并非自然的有无相生的“无”。

老子所说的有无相生，从最终看，是为人之不知其“无”而开出了一个良方。就是说，老子认为，有虽然属于“有知之有”，但一样可以做到有无相生。这就是，以其知，去各为其生之“有”，再以知，回归道，让其“有”，具有不为自生之“无”的一面，这样，人就回归了道之根本，成为构成世界大势的有知之“有”的存在。

以上的解说，可以看出，有无相生，是老子《道德经》的根本思想。

2021-12-19