2
仁政第二——与民同乐
孟子的仁政思想有具体内容，《孟子》第一篇说的是不言利，不言利应该是实现仁政的根本。利与仁，在人的存在里，是无以调和的对立。人不可以在如此对立中保持中立——不利不仁，或者既利也仁——人有了利心，哪怕一点点，仁心就丧失了，反过来，仁心即使占了人心的百分之九十八，甚至九十九，只要生了利心，这百分之九十九的宝塔就会立即坍塌，见利忘义就是这个意思。所以，要想实再仁政，首先要做到的是不言利，不生利心。孟子的不言利，说的是，有生但不自生，具体地说，人要吃要喝要住，但不为吃喝住生欲心。知足知止，则可以长久。人有知，可以知而知足，知而知止。
不言利，应该是孟子从人的基本生存谈仁政的思想。人的存在，还有另一个方面——人的智慧让人类以为在这一个方面找到了生存的意义——精神存在的一面。这个话题比较复杂。人的基本生存，有的只是足与不足的问题——比如说吃，肚子（身体）的有限性，只表达吃饱或没有吃饱的感觉，还有可吃不可吃（食草动物和食肉动物很能说明这一点），对于人而言，石头是不可吃的——然而，谁赋予了身体（肚子）吃香吃好，多吃多占如此不可满足的无限性，恐怕只能到人的智慧那里去探询了。就是说，人的智慧让人的基本生存的有限性具有了不满足的无限性。然而，不管是自然的物质世界，还是在人的文明社会的世界，人的如此无限性是无法得到满足的，并且，世界的有限性，导致了人的如此无限性的畸形发展，或者毁灭自然世界满足自己，或者自相残杀满足自我。智慧的精神生存一面，是一个无法克服的毒瘤，在人类的传统文化里，没有什么根本的好方法可以治愈，不论是怎样的先贤圣人，只能开出一些改良的方子，之所以数千年过去了，这些方子不得其果，原因就在于此。
《孟子》第二篇，写的是孟子对梁惠王论说的实现仁政在精神方面的方法——与民同乐。
这一次，孟子是在梁惠王的池沼边上见到梁惠王的，梁惠王正在观赏他的“鸿雁麋鹿”，看见孟子，梁惠王说了这样的一句话：“贤者亦乐此乎？”
梁惠王的这句话，可以有以下几种理解：
1、贤者指的是孟子，梁惠王问的是，孟子呀，你也有我这样的闲情逸致吗？看看鸿雁和麋鹿，这是多么快乐的事情啊？
2、贤者指像孟子一样的有才德之人，梁惠王问的是，像你这样的人，应该懂得像我这样的观赏享受。
孟子这一次回答梁惠王的话，中心有两点：
1“贤者而后乐此，不贤者，虽有此不乐也。”
2、“古之人与民偕乐，故能乐也。”
第一句话说的是，真正的贤者先让自己成为贤人，然后，才能真正享受到山水之乐。而不贤之人，虽游尽山水，也不会有快乐。孟子如此说，是想告诉梁惠王，你想真正得到观赏的快乐，先要做一个仁君，不然，你就不会有真正的快乐。
第二句话，孟子先背诵了一段《诗经》里的诗，借《诗经》的所写，告诉梁惠王，文王为仁君，建灵台灵池，百姓像为父亲做事一样，甘心为文王修建游园，以供文王享乐，这叫与民同乐。而对于夏桀，百姓却是像对待毒日头一样，愿意与他一起灭亡。孟子的这句话，是想告诉梁惠王，实现仁政要惠及百姓，得到百姓的拥戴，才能有真正的快乐。真正的快乐来自于百姓的拥戴，而能得到百姓拥戴，只能实行仁政。快乐不是贤者观赏鸿雁麋鹿就可以有的。孟子借梁惠王快乐的话题说到仁政，提出了当国者，与民同乐的思想。
民饥，贤者可乐吗？民苦，贤者可乐吗？民寒，贤者可乐吗？民痛，贤者可乐吗？民恨，贤者可乐吗？
2023-6-26
联系客服
