《道德经》通读   第二八章

原文

知其雄，守其雌，为天下谿；为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器。圣人用之，则为官长，故大制不割。

把这一章读三遍，你就会明白，老子在这一章里说的四层意思：

1、每一个人，都有一个常德。这个常德，是大道赋予人的“自性”，人不失“自性”，常德也不会失。

所以，老子说，常德不离，常德不忒，常德乃足。

先是常德不离于人，再是常德不会改变（忒，改变），然后是常德充满于人。

2、人有常德，会有三种状态：

归于婴儿，归于无极，归于朴。

婴儿状，无知无欲，与大道合；

无极状，是视之不见，听之不闻，抟之不得，此三者为无极，三者混合为一，就是道，人活在尘世里，不见其色，不闻其声，不知其形，如此状态，即为无极状；

归朴，朴者为真，人之为人，因为尘世，全都失了真，归朴，即回归为人的真，为人之真，就是“自性”，就是“自性”里的道。

3、人如何复归于婴儿，复归于无极，复归于朴？

知其雄，守其雌：雌为德，雄，喻人之智慧与能力，有智慧，但守德，就可以复归婴儿。

知其白，守其黑：白，分明，清明，什么都知；黑，喻浑然状。人因智慧而言、行、意有为之明，保持浑然状，将可以变有为为无为。

知其荣，守其辱：荣，名利、尊贤、富贵；辱，低下，卑微。人因智慧虽知有名利、尊贤之荣，但应信守卑下。

老子观人象，看到人在这三个方面被自己迷惑，知雄不守雌，为白不守黑，争荣不守辱。再从这三个方面重新做人，就可以让常德再返其身，所以叫复归。

4、常德之人有三为：

为谿，为式，为谷。谿者，低洼之地，能容万物，在众人之中，居低下之地，接纳一切。式，模式，规范，常德之人，应为众人楷模。谷，博大、宽广、虚空，常德之人，具有深谷一般的胸怀，可包容一切。

此三为，是常德之行，是常德之体现，是常德之象。

最后，以圣人为喻，述说常德三为之效。老子在其《道德经》里，以圣人作为行道之理想者，所表达的是行道之效。

朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。

朴，道之真；散，离散，道赋予人的“自性”之真善，由于人的离道之行，渐渐散失；器，器物，“自性”之真善散失之后的人，其生存就像器物一样，如缸如瓮，只有盛物之用，如刀如斧，只有砍伐之用；用，因，之，指代前面三为和朴散，意思是说，圣人因为为谿、为式、为谷，而不为器；官，不恃雄强，不依智慧，不称荣耀，虚心处下，信守真善，民以之为长者；长，不自生，生而不有，为而不恃，故能成为万物之首；圣人信守真朴，故能成为民之尊者长者。大制，喻有道之人，其身心有道，有象，而真朴之常德与人的之象，从来不会被分割开来；也喻有道之社会或时代，社会形态，与其坚守之大道，不被分割。

圣人因为有三为，真善不离散，所以，民以之为尊为长，一个人，或者一个社会和时代，是不会与真善之道分离的。

不管是人，还是时代，或社会，有道，即治；人也如此，有道之人，身心和谐，自在而清静。道象分离，人不成其为人，社会昏暗离乱。