《红楼梦》第二十一回讲到贾宝玉“说不得横心只当他们死了，横竖自然也要过的。便权当他们死了，毫无牵挂，反能怡然自悦。因命四儿剪灯烹茶，自己看一回《南华经》。正看至《外篇 ·胠箧》一则”，然后录下“绝圣弃智”那一段，并续写道：“焚花散麝，而闺阁始人含其劝矣，戕宝钗之仙姿，灰黛玉之灵窍，丧减情意，而闺阁之美恶始相类矣。彼含其劝，则无参商之虞矣，戕其仙姿，无恋爱之心矣，灰其灵窍，无才思之情矣。彼钗、玉、花、麝者，皆张其罗而穴其隧，所以迷眩缠陷天下者也。”而当“宝玉往上房去后，谁知黛玉走来，见宝玉不在房中，因翻弄案上书看，可巧翻出昨儿的《庄子》来。看至所续之处，不觉又气又笑，不禁也提笔续书一绝云：无端弄笔是何人？作践南华《庄子因》。不悔自己无见识，却将丑语怪他人。”
林黛玉这首诗中提到了“庄子因”，翻检《红楼梦》诸版本，其中庚辰本、舒序本、蒙古王府本、戚蓼生序本及有正本均作“庄子因”，而甲辰本作“庄子文”，梦稿本本作“庄子因”，却被人用墨笔将“因”字划掉，而改作“文”字，以余愚见，当作“因”字。《庄子因》是康熙间林云铭“注《庄》二十有七年”而编撰的一部注解《庄子》的名著，甲辰本之所以写成“庄子文”，盖不知有此书也；梦稿本将“因”改作“文”，亦可见校改者见识之孤陋。今人民文学出版社出版的《红楼梦》作“庄子因”，但未将“庄子因”打上书名号，为直观起见，故不揣鄙陋，将林黛玉诗末句写作“作践南华《庄子因》”，以强调“庄子因”是一部书，而不是庄子的“文”。
有关庄子的书，在曹雪芹写《红楼梦》时尚有多种版本，而明版书亦不在少数，但曹雪芹为何借用林黛玉之笔只用《庄子因》而不用他本呢？我觉得原因有二，一是林云铭的《庄子因》刊刻于康熙二十七年，相对来说，流传比较广泛，收藏的人也不会太多，而宋明旧刻在当时多为文人学者的架上之物，收藏宋版、嘉靖版已成为风气，更有甚者得一佳刻还故弄玄虚“秘不示人”，试想，当时的曹雪芹贫困潦倒，想要看看明版书也是不易的，于是就退而求其次，用起了廉价且易得的康熙刻本《庄子因》；二是曹雪芹可能有明版旧刻，如文中写到“因命四儿剪灯烹茶，自己看一回《南华经》”，而此处的《南华经》极有可能就是明版，但为了配合林黛玉的诗，便用起《庄子因》，或是为了这首诗读起来更有韵味。当然，《庄子因》对了解《红楼梦》的创作年代也是大有裨益的。
《红楼梦》一书的艺术水平很高，自通行以来，旧时有为其痴迷者，有为其落泪者，有为其牵肠挂肚者，有为其自杀殉情者，此书之魅力，可谓无穷无尽。然而，当今之人对《红楼梦》的态度却截然相反，喜欢的钟情的将《红楼梦》视为千古难得之书，而厌恶的反感的却将《红楼梦》批得一无是处，尽是无聊文字云云，怪不得某作家说现在的人读不下去《红楼梦》是文人的耻辱。其实，我国的传统典籍，浩如烟海，四部横出，即使倾尽毕生精力也无法卒读，若仅拿小说《红楼梦》大谈其谈，未免难窥全豹。比如说《庄子因》吧，序言便说“古今能文之士，有不读庄者乎？既读有不赞其神奇工妙者乎”，林云铭以注《庄子》见长，故极力推崇《庄子》，这便与某作家推崇《红楼梦》是一个道理。当然，某作家推崇《红楼梦》的同时，也忧心着古代传统文化的式微，这点难能可贵。子曰：“爱之欲其生，恶之欲其死”，大概人们总是会以自己的好恶而作评断，总会带上自己的感情，说其好便锦上添花，道其非便节外生枝，真正能做到“不偏不倚”者能有几人？孟子说“声闻过情，君子耻之”，若仅仅以读不读《红楼梦》为引以为耻的标杆，那么，不就应了孔子的那句“左丘明耻之，丘亦耻之”。
《庄子因》初刻本在康熙二十七年，凡六卷，卷前有林云铭自序，次凡例。林云铭在序中写道：“寅卯闽变，余家尽为逆氛毁夺，所注经书藏稿十余种，同作劫灰，而是书赖有锓板独存。”清初三藩之乱，使林氏书稿毁灭殆尽，而此书却因“锓板独存”而使之流传下来，洵不易之事。林云铭著述颇多，此外尚有《楚辞灯》、《古文析义》等。此康熙刻本《庄子因》当是曹雪芹创作《红楼梦》时所用的，而在此之前从未有此书名。此书字体与明万历间闵氏的套印本《庄子南华真经》相类，都是瘦长方字，或有继承关系。而其康熙刻本《楚辞灯》却和明毛氏汲古阁所刻的《十七史》、《十三经注疏》、《津逮秘书》时所用的扁方体字极似，可见毛氏创造出的这种扁方体字影响之深远。唐代以来的庄著，书名多冠以“南华”，《旧唐书·礼仪志》：“庄子号南华真人，文子号通玄真人，列子号冲虚真人，庚桑子号洞虚真人。改《庄子》为《南华真经》，《文子》为《通玄真经》，《列子》为《冲虚真经》，《庚桑子》为《洞虚真经》。”如宋刻本《南华真经》、明万历孙大授刻本《南华真经副墨》、明四色套印本《南华经》、明天启刻本《南华发覆》等，故曹雪芹在《庄子因》之前所提到的《南华经》有可能是明刻本，或只是康熙刻本《庄子因》，只不过是曹雪芹将《南华经》和《庄子因》等而视之。魏晋玄学兴盛之时，时人多以老庄并举，还提出了一个“三玄”的说法，宋以后反映在刻书方面便是将《老子》和《庄子》或是将《老子》、《庄子》和《列子》等书合刻在一起，如明万历王元贞所刻的《庄子翼》和《老子翼》、明嘉靖顾春世德堂刻本《六子全书》等。然而，汉时多将“黄老”并称，罕有“庄老”或“老庄”并称之说。试举几例：《史记·孝武本纪》：“会窦太后治黄老言，不好儒术，使人微得赵绾等奸利事，召案绾、臧，绾、臧自杀，诸所兴为者皆废。”《史记·萧相国世家》：“闻胶西有盖公，善治黄老言，使人厚币请之。既见盖公，盖公为言治道贵清静而民自定，推此类具言之。参于是避正堂，舍盖公焉。其治要用黄老术，故相齐九年，齐国安集，大称贤相。”《史记·老子韩非列传》：“申子之学本于黄老而主刑名。著书二篇，号曰《申子》。”又《索隐》刘氏云“黄老之法不尚繁华，清简无为，君臣自正。”《史记·孟子荀卿列传》：“田骈、接子，齐人。环渊，楚人。皆学黄老道德之术，因发明序其指意。”《汉书·艺文志》：“孙卿道宋子，其言黄老意。”《汉书·张冯汲黯传》：“黯学黄老言，治官民，好清静，择丞史任之，责大指而已，不细苛。”吕思勉《经子解题》亦称：“夷考汉人之言，多以黄、老连称，罕以老、庄并举。”而在魏晋以后人的著述里，将“老庄”并称则随处可见。《庄子因》此书便未将老庄“看做一样”，这便是其书可称道之处。林云铭在《庄子杂说》里论道：“庄子另是一种学问，与老子同而异，与孔子异而同。今人把庄子和老子看做一样，与孔子看做二样，此大过也。”又道：“今人诵其文，只在字法句法上着意，全部问其旨之所在，此大过也。”黄永年先生也称：“其书虽与《老子》同列入道家，但和老子的宗旨并不一致。”关于《庄子》的宗旨及怎样去读，林氏说：“庄子旨近老氏，人皆知之，然其中或有类于儒者，或有类于禅教，合三氏之长者，方许读此书。”又：“《庄子》为解不一，或以老解，或以儒解，或以禅解，究竟牵强无当，不如还以《庄子》解之。”吕思勉《经子解题》在“老子”篇中指出：“《汉志》所谓道家者流，其学实当分二派：一切委心任运，乘化以待尽，此一派也，现存之书，《庄》《列》为其代表。秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此一派也，现存之书，以《老子》为最古。”
《庄子因》康熙二十七年刻本之后，有康熙五十五年刻本、嘉庆二年敦化堂刻本、光绪六年常州语本堂善书局刻本、民国二年上海千顷堂书局石印本。如今，这些老本子已不易购求，而华东师范大学出版社出版的平装本《庄子因》，装帧素雅，当为治《庄》者所重。
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