在生命运行圆图中我们可以看到：乾坤两卦是性和命的起点。它们在生命圆中的重要性不言而喻，同样这两个卦是《易经》的灵魂。《易经》如果缺少了乾坤两卦，《易经》也就不存在，同时地球也不会存在了。
在研讨生命现象时乾表性，表生命光、音能量体，其特征是纯阳刚健。而在讨论胎儿时乾表精子，同样是纯阳刚健。
卦辞：元、亨、利、贞。
爻辞初九：潜龙，勿用。
九二：见龙在田。利见大人。
九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。
九四：或跃在渊，无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
上九：亢龙，有悔。
用九：见群龙无首，吉。
生命第一阶段——人之初
(一)
我们这里要重点讨论的是人的成胎期过程中乾、坤二卦的各自表现。由于这个过程几乎是同时发生的所以必须在一起讨论，根据我们上面对《易经》的知识在六十四卦中极其特殊的就是乾、坤二卦。这是由于它们都没有综卦、没有内卦，而只是相互的错卦。所以也决定两个卦必须在一起讨论。乾、坤二卦作为生命的总纲为我们描述了生命产生的全过程，各自表述的内容各有侧重又互相联系，由于它们分别阐述了精子与卵子结合的过程以及胎儿从受精到出生的过程，所以我们要分别讨论。乾卦所描述的是精子成功使卵子受精的过程以及代表精神能量的生命光子参与孕期中精子转变为婴儿的过程，坤卦向我们描述的是卵子作为阴性体受精的全过程以及发育成为生命的全过程。
一、卵子受精的过程
乾卦的初爻：潜龙，勿用。首先这个“龙”是物质的、所代表的是精子，其运动的模式为“潜行”。在生命的最初阶段由于精子之所以能够成功使卵子受孕其策略是以数量取胜，在这场生命的角逐中所表现得更像是“千龙无用”。作为精子的个体绝大多数都将成为牺牲者。这场大屠杀是由女性的体液来实现的其目的是优胜劣态，只有极个别的佼佼者才能“侥幸”成为最后的赢家。
坤卦的初爻：履霜，坚冰至。这个描述是说明精子最初进入女性体内的状态。由于数量的关系如同“覆霜”般铺天盖地，“霜”是对精子的象表达。作为外来的侵入者被视为“坚冰”，这里之所以用“坚”这个字，是他后面的行为所决定的，形容他坚韧不拔、无坚不摧。“冰”则是形容精子由初始状态的胶冻状，进而转化为液体状态。“坚冰”所表达的是尖兵，只有那些在能量上高于其他的精子才有可能成为这些尖兵，并将有机会成为成功者。
乾卦的九二爻：见龙在田，利见大人。精子运行到子宫内，可以说已经迈出了坚实的一步。此行的目的是为了见到卵子这个“大人”。这里“田”所代表的含义是女人的子宫，也是未来受精卵的居住地点。卵子的体积与精子相比较称其为“大人”并不为过，精子则需要在进入女体后经过子宫颈、子宫腔及输卵管，入内与“大人”相见，他们结合的地点多为输卵管的壶腹部。
坤卦的六二：直，方，大不习，无不利。对于精子直接的闯入，令女体非常的不习惯并无法接受，将对“尖兵”进行大规模的屠杀，那些能量低下的弱者及带有缺陷的精子将首先成为牺牲品。这对于遗传学来说是非常有利的。因为只有能量足够大、且没有重大缺陷的精子才能因其旺盛的生命力而成为胜利者。古有“方以类聚”的说法，此处的“方”由于“大不习”而说明“尖兵”并不是本体内的组织而是外来入侵者，因“不习”而采用大规模屠杀的办法。这是身体对于外来入侵者的“自然”反应，在此确起到了优胜劣汰的作用，所以“无不利”。
乾卦的九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。是描述精子在进入卵子前惶惶不可终日的状态，但掌握技巧便可“无咎”。这里的“君子”是指那些能够到达输卵管壶腹部并可直接面对卵子的少数精子。这时的君子唯一值得称道的是生命力旺盛。
坤卦的六三：含章，可贞，或从王事，无成有终。是说精子要按照章法来办事只有这样才能实现此行的目的。这里的“无成有终”所指的是那些竞争失败的精子，虽然按规则努力了而没有成功，那也没有什么，努力了、付出了就没有遗憾。
乾卦的九四：或跃在渊，无咎。是精子此行的目的。此时的竞争对手达几百个之多，在大多数的情况下只有一个精子能够实现“跃在渊”。“尖兵”是以“跃”的动作进入到卵子这个“渊”中，这种做法是追求胜利所必须要付出的因而没有什么过错。
坤卦的六四：括囊，无咎无誉。是指卵子受精后的第一个明显的变化。当精子进入卵子后，首要的任务是保护好这个受精卵，防止其他精子的进入。“括”描述的是看住精子进入的入口。这种做法没有什么过错，原因在于成功者具有排他性，同时也是遗传的需要无法承受更多的精子。现实中我们所能见到的多胞胎仅仅是少数。也没有什么值得赞誉的，因为哪一个先入者都会采取此措施“括囊”的实现是由于受精卵表面化学成分的改变来达到目的的。此“括”的另一种含义为扩，说明受精卵内部发生快速的膨胀。这是由于细胞分裂造成的没有什么问题，也没有什么值得赞誉的，因为这只是完成了生命过程的第一步“扩囊”的原因是当卵子受精后，在其刺激下会迅速的进行细胞分裂，也正是由于细胞的不断分裂使得卵子的实质内容出现“扩囊”。
乾卦的九五爻：飞龙在天，利见大人。是说取得初步成功的精子如同飞龙一样可以作为一番了。此时所见的“大人”与初始有本质的不同，精子由“尖兵”变成了“飞龙”，并与卵子“大人”结合成一体。
坤卦的六五：黄裳，元吉。是说受精的卵子在外观发生了变化。这是一个良好的开端。“黄裳”的根本意义在于为受精卵加了一个硬质保护层，为防止其他精子的再次进入造成多精子参与受精的局面。
乾卦的上九：亢龙，有悔。有两点含义：一是使卵子受精的精子发生了形态的改变而丧失了自我产生了悔意。一是那些曾被称为“君子”的精子在竞争中败下阵来成为“亢龙”，因失去了参与生命的机会而产生的悔意。
坤卦的上六：龙战于野，其血玄黄。有两点含义：一是精子在参与生命的过程中不仅仅要应付所在环境的追杀，还要在整个过程中接受同类的不断挑战，形容过程之惨烈。一是即使卵子完成受精还要接受未来的生命挑战，不成功的结局是“其血玄黄”，以女人月事的方式被排出体外。
乾卦的卦辞：元、亨、利、贞。说的是在精子参与生命的全过程的4个阶段，是完整、美满的。
坤卦的卦辞：元亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋东北丧朋。安贞吉。这是一个良好的开端，有利于“母马”（卵子）产生美满的结局。只有君子（成功的精子）才可以到达目的地。君子最初会迷失自我，但终会找到安身之地，方法是在西南的方向找到自己的朋友(指卵子)，东北方向则失去朋友。这是一个完美的结局并吉祥如意，并要孕妇安定下来迎接孕期的到来。
方向的确定方法是由文王后天八卦方位示意图与《黄帝内经》给出的五脏方位图来定位。客观上讲这两个本是一致的，引入后者将更容易理解，将此方位转换为女子的子宫部位后得到。《易经》所说的“西南得朋，东北丧朋”的含义是：精子只有进入到子宫内并沿着西南方向的右侧卵巢行进，才能成功受精也就是得到自己的朋友（指卵子），但为什么一定是西南方向的右卵巢得朋，而不是东南方向的左侧卵巢得朋我们现在还无法得知。《易经》所说的“东北丧朋”则是精子根本没有进入到宫腔内，确定无法得到自己的朋友。
一、怀孕到出生的过程
乾卦的初爻：潜龙，勿用。这个龙不是物质性的，他是作为精神能量体的生命光子来参与生命过程的。《易经》在这里明确的告诉我们这个龙不是光明正大的参与到生命中来，是以“潜”的行为出现。由于这时处于生命的最初阶段，作为能量体的生命光子还不能用来为生命服务，所以“勿用”。但“勿用”并不是无用。他会随着生命发育的进展而逐步显示出存在的意义。未来将潜藏在身体的部位（见表8），他的存在才是人类生命的本质甚至是生物生命的本质他的能量大小即决定了区别于其他生物的关键，又是人个体差异的关键。理由是上面提到的，这个潜龙是具有2级以上的生命精神能量体，是我们所处时空的平均以上能量，也是参与生命现象的最高能量体。之所以用“龙”来形容生命光子，其理由之一是《易经》认为，龙是纯阳、至高无上的生物。人类的生命同样是至高无上的，只有“龙”的称谓才能与之相适应。另一个理由是《易经》对于所有的事物有其自己的定义，其文化现象完全是自成一统，而龙则是生物最高表现形式。《易经》在这里用“潜龙”的另一个含义是“前龙”，是说这个龙的这种行为以前就曾有过，这是他的一贯行为。
坤卦的初爻：履霜，坚冰至。卵子已经受精并着床，即人们所说的怀孕了。此时对孕妇来说，如同秋天的霜叶，准备接受严冬（孕期）的考验。现代医学表明成年女性在排卵之时,基础体温会出现微升(高于正常的基础体温0.5度)，一旦成功受精基础体温则出现（卵子受精之时）微降，略低于正常基础体温。这个过程被《易经》描述为“履霜，坚冰至”。受孕单细胞按照2?次方的分裂方式快速的“冷酷”进行着，随着细胞的增多，胚胎的物质形态形成了。
乾卦之结构为：初、二、三、四、五、六、上、七个结构点，从初爻至爻上位是人体中脉，
七个结构点即为海、水、日、火、风、月、天七轮。关于人体脉与轮的说法有不同版本，中脉六轮更符合《易经》的观点，所以被本文接受、并采用。在佛学理论中也有自己的定义，所阐述的是三脉七轮可参见示意图，其中有关中脉的描述，却有其一致性。
乾卦的九二：见龙在田，利见大人。受精卵来到子宫并着床，此处的“龙”所表达的是充满活力的受精卵。“田”是指能够使其生长的子宫。着床后的受精卵的首要任务是与子宫建立联系以取得生长所需要的养分，这个养分的提供者是母体当然是名副其实的“大人”，这是此爻的第一层含义。此爻的第二层含义是这里的“龙”指的是生命光子。潜龙的部分能量随着怀孕的进程出现在丹田处，此处的“田”所指既是胚胎所具有的丹田又是胚胎发育所需的胎盘，正是胎儿的脐带与胎盘才实现了从母体汲取营养的目的。此时的生命光子促成了这一过程。这里的“大人”依然是指母体，因为女性的下丹田要为孕育生命付出极大的能量。这也是受精卵内的“龙”要与母体内的生命能量建立联系的根本原因。
坤卦的六二：直，方，大不习，无不利。随着孕程的推进（直为受孕的卵子只按照自己的遗传信息去进行分裂），即使怀的是同类（方），孕妇的身体也会随着胚胎的长大存在着极大地不适应，出现了排斥反映即呕吐，但没有不良后果。客观上讲孕妇呕吐的直接目的就是要将体内的寄生体（胎儿）通过呕吐的方法排斥出体外，这个过程非常之重要，是对新生命的一次考验，能够通过检验的胎儿其健康的机会要大大提高。
乾卦的九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。这里的“君子”是指“潜龙”他这时所处的位置是肚脐，我们知道这里是胎儿成长的关键所在，胎儿的营养全部通过与母体相连接的这个管道来维持其身体发育需要的营养。此时的龙终日忙忙碌碌，来为疏通、分配、消化身体发育所需要的物质营养消耗其能量。“夕惕若厉”是形容这个君子行事谨小慎微，兢兢业业的办事作风，虽会遇到一些磕磕绊绊，但没有大不了的事情，均可以解决。
坤卦的六三：含章，可贞，或从王事，无成有终。胎儿的发育过程不是无序的完全是按照其父母的DNA的生命密码来有序（含蓄）进行。遗传基因决定了胎儿的一切。此时无法选择如何保留其父母的优良基因，剔除其不良基因，用其所长，避其所短。因而前面说这个过程是冷酷的，也可以说是死板的，但却是正正当当的人生大事（王事）虽然无明显的成绩，却终会产生结果。
乾卦九四：或跃在渊，无咎。龙已经出现在心口窝处，终日乾乾为心脏的工作提供能量这是此爻的第一层含义。另一层含义是胎儿要不时的进行胎动，《易经》用“跃”来形容这个动作，“渊”则是指胎儿所处充满羊水的环境，这样做并不存在什么问题。
坤卦六四：括囊，无咎无誉。胎儿发育到这个阶段，孕妇的腹部已经大了，“括囊”指的是孕妇要看住自己的子宫口，以防早产。这个过程没有什么问题也没有什么值得赞誉的。另外的含义是此处“括”为扩，随着胎儿的长大，孕妇的子宫随之膨胀，同步在扩大。
乾卦的九五：飞龙在天，利见大人。龙来到了喉部。《易经》用“飞龙在天”来形容胎儿发育的状态，已经具备了出生的条件，随时可见自己父母的时候。生命光子在这个阶段竭尽其能量在做参与生命过程的最后努力，为胎儿出生后呼吸空气、吞咽物质食物做准备，也是最后的表现。
坤卦的六五：黄裳，元吉。胎儿已发育到相当的程度。是由内及外的完全成熟标志着胜利在望了，出现黄色的外表（这个黄色的外表，正是中国人黄色皮肤的表述），一个好的开始，象征着吉祥。
乾卦的上九：亢龙，有悔。《易经》之所以用“亢龙”来形容此时的生命光子是由于胎儿在驻胎期消耗掉了“龙”的2级能量，并来到了一个他所不熟知的地方与环境，这个“龙”为此而后悔了。
坤卦的上六：龙战于野，其血玄黄。此时所说的“龙”具有两种含义：一是指生命光子，但此时的生命光子已经再不是自由的独立体，可以说已经同胎儿融为一体。一是指胎儿，胎儿完全成熟了，经过痛苦的挣扎来到人间，其惨烈程度以及胎儿的外观均达到了“其血玄黄”。
至此胎儿完成了从受孕到出生的全过程，《易经》用乾卦的卦辞来简练的描述了从胎儿到出生的全过程。乾卦的卦辞：元、亨、利、贞。要特别注意在《易经》卦辞中同时出现这四个字的并不多，没有任何限定及附加条件的也只有乾卦，所表达的是一个完整的过程。可是这个过程相比较一生也只是一个大过程中的子过程，这仅是一个好的开始。
坤卦的卦辞：元亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋东北丧朋。安贞吉。对这个过程的描述是：一个好的开始，并且亨通顺达。这两个阶段《易经》是没有附加任何限定的，后两个阶段《易经》认为有所限定特别是这里限定为“牝马”，这也正是我们在讨论“人”这个子循环将坤卦定为身体的理由，对应于纯阳的生命光子来说，身体就为纯阴（也只有纯阴才能作为纯阳的载体），所以实现了坤卦前面的两个阶段后，她的“利”就一定是这个身体（牝马）得到完美的结局。这里要特别说明一点，由于《易经》用“龙”来表述生命光子是因为其纯阳特征，而牝马表述身体并不是《易经》有意在贬低身体的作用，是为了强调生命的主次关系。牝马的特征之一就是柔顺身体做出的每一个行为，都是柔顺的结果。正是这个柔顺使得纯阳与纯阴才能完美的结合。胎儿有利于君子（生命光子或“龙”）的入住，出生即迷失。迷失的理由前面我们讨论过了，是由于生命光子能量消耗的结果，但“后得主”这个身体的“主”已经不再是生命光子而是后天意识。《易经》以胎儿为本位指出：“西南得朋”是说这个胎儿的西南位置即心脏，当胎儿的心脏能够为胎儿的发育提供养分之后，这个朋就会一直陪伴人的一生。而“东北丧朋”是说胎儿有了心脏的帮助，作为最初的、临时营养提供者肝的这种功能便退化了。“安贞吉”是说这时的新生儿如果能够得到安静的环境，会有利于生长，是吉祥如意的。
《易经》对于新生儿的告诫是乾卦的用九：见群龙无首，吉。这对于人的一生是非常重要的。一个具有108个生命光子的精神能量体，在经历了胎儿期的全过程后消耗无几，但这时的结果虽依然存在9只“龙”却出现“群龙无首”的局面，《易经》认为这并不是坏事而是“吉”，是表达了如果这九只“龙”有“首”（指统一的领导）其结局就会造成天下大乱。为什么会是这样？其原因之一是生命光子在参与生命的前后发生了巨大的转变，从一个完全的精神能量体转变为一个具有物质生命的能量和合体，特别是经过大量的能量消耗后，其智慧水平已经大幅度的下降（由2级转变为0级），对于原有的知识的应用具有不完整性、是支离破碎的，不足以完全的驾驭生命。原因之二是完全的精神能量体与物质生命的能量和合体具有完全不同的进化路线。前者的进化路线单一只是作简单的时间积累，其结果是积累的时间越长能量水平越高，这是一个完全非物质态的运动模式。而后者则完全不同，在其进化的方法与模式上不仅仅需要时间的积累还要依赖于坤卦中的“用六”。准确的说在新生儿期，身体的所有器官及肢体在功能上并不适合具有较高智慧（同后天意识比较）的生命光子来发挥，特别是对于这一时期严重丧失能量并降低级别的生命光子来说，如果群龙有首的话，只能会将事情搞糟。理想的解决方案是在充分“用六”的基础上，重新建立起一套适合于精神与物质和合体的管理体系。这个体系我们常常称其为后天意识，客观上讲这个体系的建立在胎儿期就已经开始了。需要指出的是这个体系的建立具有先天意识的某些特色，使得体系的建立要容易得多并快得多。再看一下表8，“龙”分别独立的存在于身体的六个部位，乾卦的象告诉我们这六个部位并无关联，因而大家都在各自为政，上面提到每一个生命光子都具有全息自然知识储存，虽各自为政，但并无冲突与矛盾。其中多达78.32％的精神能量变成了潜龙，潜行如故，并不发挥作用。这样的结果对身体发育来说无任何影响，这个原因我们在讨论胎儿的时候会谈到。
（三）
《易经》利用坤卦的用六：利永贞。来告诫人类顺向进化的唯一途径。此处的用六是指身体所具有的眼、耳、鼻、舌、身、意，人类也正是通过这五个感官系统来感知物质世界，用意识来归纳来认知自然的，并利用“群龙无首”的时机，使后天意识迅速的强大起来成为生命的主宰。只有这样才能“利永贞”。可以设想如果“用六”中的任何一项没有用好或没有应用上，还会有永贞的结果吗？这是完整的意识建立起来所必须具备的条件。《易经》用“坤卦的用六利永贞”来说明维系生命所必须的条件。这里的“用六”所表达的另一种含义是如表8揭示的人体六个重要的横断面涉及到的身体重要器官，只有这些器官能够正常的发挥作用,才能保证生命顺利的运行，可以说缺一不可，是“永贞”的充分必要条件。
乾卦用九是说明生命精神能量体参与生命过程后保留的最小单位为9个生命光子，条件还要“群龙无首”，这是对生命的最基本要求。不满足这个要求，除了婴儿具有先天的疾病外，还一定存在着先天的智障。看一下乾卦的象
当参与生命过程的生命精神能量级别大于2级以上时，生命光子的分布数量会发生变化，具体情况见表9。由表中明显可以看出，虽然级别的变化微小，但从生命光子数的角度来说，差距确是巨大的。
表10给出了1级以下不同生命光子数（保留在体内）与基态的比较数据，以0.2级精神能量的人与0.0级别的人比较，前者是后者的二倍，想一想一个单位马力相同的发动机如何能同两个相比较。最为可怕的是，在人体关键的五个部位，其动力均同时具备二倍的差距，这种差距是先天存在的，而我们以往对于人身的认知里，根本不存在有这种差距的意识。可以说无论你在后天如何努力，即使付出二倍的精力或代价来与之竞争，有一点可以确认，失败的一定是你。所以说绝对的公平竞争根本就不存在，人类各自能量的差异从人出生的时候起就已经存在了。生命光子数差距越大，其先天的差距就越大。竞争的积极因素仅在于哪一个人最先将其能量库容全面开发出来，以取得时间上的优势，其竞争力会大大提高，这种竞争的着眼点在坤卦的“用六”。好在自然在默默地平衡这些差距，使得我们生存在一个相对平衡的时空内，其平衡点就是时间。
联系客服
