古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。
引自《齐物论》
古时候有至人，
他的智慧达到了最高的境界。
那是一个什么样的境界呢？
他们知道宇宙从一开始，
就不存在什么实在的事物，
这样的认识是最了不起，
最尽善尽美，而无以复加了。
其次，认为宇宙之始是存在事物的，
可是万事万物从不曾有过区分和界线。
再次，万事万物虽有这样那样的区别，
但是却从不曾有过是非美丑的对立。
是与非的分别和彰显，
“道”因此出现亏损和缺陷，
“道”出现亏损与缺陷，
“自我/爱执”也就因此形成。
⭕️
世界是经由相互映射而成的
没有这一面另一面也无法存在
庄子在《齐物论》中说：
“非彼无我，非我无所取。”
事物是通过相互映射形成的，
没有“我”外界的事物及关系，
也就没有这个“我”。而没有“我”，
也谈不上“我”的事、物和关系。
释迦牟尼在《阿含经》中，
表达了同样的意思：
“此有故彼有，此生故彼生，
此无故彼无，此灭故彼灭。”
“这就好像两根束芦，
相互依靠才能直立起来，
拿去这根，另一根就立不起来，
拿去那根，这根便立不起来。”
佛家常说了生脱死，
生死就是一对相互依存的概念，
证得“无生”，自然也就“无死”。
生死涅槃等如空花。
而证得“无我”，
自然也就没有我与万物的界限，
我与万物浑然一体，
天地一马，万物一指，
万物是一，万物齐一。
⭕️
感知者和感知对象之间没有界限
并不存在一个独立的感知者
感知者即感知对象
人会觉得有一个“我”在感知这个世界，
事实上，没有“我”，只有感知对象。
当你很想很想吃一颗糖，
终于吃到了，你很投入，
感觉到那个甜味，真甜啊！
此刻，没有“我”、没有“糖”，
只有那个甜味。
感知者，即感知对象。
而庄子则用了一个优美的寓言：
庄周梦见自己变成蝴蝶，
欣然自得地飞舞着的一只蝴蝶，
感到多么愉快和惬意啊！
不知是庄周梦中变成蝴蝶呢，
还是蝴蝶梦见自己变成庄周呢？
事实上，此刻，
庄周即是蝴蝶，
蝴蝶即是庄周。
感知者，即感知对象。
你会感到疑惑，
明明有一个“我”在感知啊，
可是，你可曾想过，
你所谓的“我”可有确实的所指？
是骨节血肉心肝脾肺肾的那一个呢？
是你眼耳鼻身舌意的哪一个呢？
真有一个“我”吗？“我”到底是什么？
感知者和感知对象之间没有界限。
万物即是感知者，感知者即是万物，
感知者与万物无二无别，
故天地与我并生，万物与我齐一。
⭕️
万事万物的是非好坏
并无绝对
万物本来有是非好坏的吗？
是非好坏是本来存在的吗？
是绝对的吗？
人睡在潮湿的地方，
就会腰部患病甚至酿成半身不遂，
泥鳅也会这样吗？
人住在高高的树木上，
就会心惊胆战、惶恐不安，
猿猴也会这样吗？
人、泥鳅、猿猴三者，
究竟谁最懂得居处的标准呢？
人以牲畜的肉为食物，
麋鹿食草芥，蜈蚣嗜吃小蛇，
猫头鹰和乌鸦则爱吃老鼠，
人、麋鹿、蜈蚣、猫头鹰和乌鸦，
究竟谁才懂得真正的美味？
猿猴把猵狙当作配偶，
麋喜欢与鹿交配，
泥鳅则与鱼交尾。
毛嫱和丽姬，是人们称道的美人了，
可是鱼儿见了她们深深潜入水底，
鸟儿见了她们高高飞向天空，
麋鹿见了她们撤开四蹄飞快地逃离。
人、鱼、鸟和麋鹿，
究竟谁才懂得天下真正的美色呢？
天下大雨了，
对于久旱的农夫来说，
那是值得跪谢苍天的甘霖，
而对于要去看球赛的球迷来说，
这是一个值得骂娘的坏天气。
丽姬是艾地封主的女儿，
晋国征伐艾地时俘获了她，
她当时哭得泪水浸透了衣襟；
等她到晋国进入王宫，
跟晋侯同睡一床而宠为夫人，
吃上美味珍馐，
就后悔当初不该那么伤心地哭泣了。
养猴人给猴子分橡子，说：
“早上分给三颗，晚上分给四颗”。
猴子们听了非常愤怒。
养猴人便改口说：
“那么就早上四颗晚上三颗吧。”
猴子们听了都高兴起来。
名义和实际都没有亏损，
喜与怒却各为所用而有了变化，
也就是因为这样的道理。
下雨只是一个发生，
事物只是它本然的样子，
无论人对它有怎样的认识，
也不能改变它分毫，
但人的“自我”存在于是非对错之中。
真理不曾有过局限，
言论不曾有过定准，
只因为各自认为，
只有自己的观点和看法才是正确的，
这才有了这样那样的界线和区别。
所以，德山禅师说：
穷诸玄辩，若一毫置于太虚；
竭世枢机，似一滴投于巨壑。
对于真正的道来说，
语言文字，世智聪辨，
从来都不是必须的。
因为那只是最简单最简答的一件事——
看到事物本然的样子。
人在最为清醒的时候，
方才知道他自身也是一场大梦，
而愚昧的人则自以为清醒。
万世之后，遇到一个人，
能真正了解这句话的意思，
与庄子不过是晚上和早晨的相遇罢了。
吕波
2015-3-30
*本文选自我的书《我有明珠一颗》，东方出版社出版，各大电商有售。
*相关文章阅读：感知者和感知对象之间没有界限
联系客服
