如果我们要升华自己的境界，就必须读懂老子《道德经》这一章

“多言数穷，不如守中”，保持自然和虚空。感受自然的伟大，体悟虚空、感悟老子智慧，活出精彩人生。这就是通读读老子《道德经》第五章得出的感悟，如果我们要升华自己的境界，就必须读懂老子《道德经》这一章。如果我们能做到心中空无一物，你的心胸自然博大，自然能得到无穷的智慧。甚至可以改变人生的命运。我们现在就看看老子在《道德经》第五章是怎么授人智慧的：

老子在《道德经》第五章中说：”天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。“本章老子讲到了天地人的关系，是一种自然的关系。天地无所谓仁慈，天有其天的发展规律，它是听任万物自生自灭；天和地融为一体就是我们生存的地球，这个美丽的家园。地球上的一切生命是自然存在的，适者生存，天地没有对谁特别的恩惠。圣人也同样无所谓仁慈，听任百姓自然地生存。天和地之间，正像一个冶炼的风箱，虚静而不穷尽，愈拉动就愈出风。话多有失，词不达意，还不如保持适可而止的态度。

老子在这一章中用了一个很形象的比如，老子说”天地不仁，以万物为刍狗“。刍狗，就是用稻草扎成的狗，古代用于祭祀。祭祀是一件很严肃庄重的事情，在那种场合，刍狗被赋予了特殊的象征意义，已不再是一个普通的稻草扎成的小狗。然而一旦祭祀过后，稻草便恢复它本来的意义，不再被人顶礼膜拜，它的地位随之发生变化，它被当成普通的稻草焚烧。稻草之所以会落下如此的命运，并不是人们对其存在好恶心理，而是为了祭祀的需要。

天地本身是没有情感可言的，它毫无意志，它即没有偏好，也不做任何选择。然而天地的力量是巨大的，是无法抗拒和控制的。它所表现的一切，包括地球的形成、人类的产生、物种的灭绝，都是一种偶然的现象。绝不是天地的意志，它不存在怜爱和刻意践踏的情感取向，万物的生成和消亡都是依照自身规律发展的结果，它赋予了万物自由，因而它才能自在无为中达到无所不为。它对万物没有施加恩惠，也没有强加干涉，所以万物才能按照自身的发展轨迹共同发展，正因为如此，万物才能真正地感受到它的恩泽。

古代把帝王称之为天子，这是说帝王是天地的儿子，也可以看成是天地的化身，圣人效法天地管理天下百姓，对百姓不施加所谓的仁爱，也不横加干涉，给予一定的自由，这样百姓才能感受到真正的恩赐。圣人引导百姓按照自然规律行事，就不会破坏自然之道的无为之治。因而，百姓才能安居乐业，天下才会太平。天下太平。与此相反，如果有人不按照无为而治原则，而是施与仁爱，自然会对百姓横加干涉，就会使百姓脱离正确的行为轨道，导致天下大乱。自然界的一切事物正如风箱一样，越鼓动风也就越多，越多就越杂，越杂就越越乱。这是在证明“无言”的好处。

“天地之间，其犹橐龠乎？”老子说天地就好象是一个很大风箱，里面是空的，而空气无穷无尽，不断运动，空气不断送出。比喻天地之间，元气运动，永无穷尽。用之不竭，元气就是主宰万物的灵气，它看不到摸不着，却又无处不在，越用越灵。天地圣人应该像风箱一样，保持一种空无一物态度。人也一样，人的空无一物就是不置一物于心中，而应包容万物，做到心中坦荡，不偏执一物，才能海纳百川，才能放眼宇宙。

我们具体该怎么做呢？老子的“多言数穷，不如守中。”不是我们普通的少说几句话，那是低层理解老子的思想，而是应该做到心无挂碍；不以物喜，不以己悲。这样才不会为外物而影响，对别人的对错是非才不会品头论足，枉下定论。 人是情感丰富的动物，有喜怒哀乐，但我们可以控制自己的情绪，我们要有所为，有所不为，做到老子告诉我们的保持自然，做到心灵的空无一物。如果一个人做到了这些，你的人生会更精彩。