蔡先生深谙《易经》，此中深藏大道。此为蔡先生讲解《易经》之手稿，独具风格，简而易懂。闲暇之时，便整理出来，供识之者共同学习、探讨。
静其心，正其身，才能更深入的领悟其中的道义。善用者：于国家、于事业、于家庭、于修身多有裨益。
上乾下坎（天水讼）
天地之大德曰生，人皆有生存权利，人皆有追求幸福的权利，但是人的欲求应当有节制，若陷入无穷之欲望追求，则必失中正，需>要太过，以为自己就是天，无视圣人之垂教，则必致乱。
乾，阳刚者；坎，阴柔者。阳刚久居阴柔之下，必然不服，以刚强而欺柔弱。
有孚，窒惕，中吉，终凶，利见大人，不利涉大川。>
九二刚而居中，上下两阴归附九二，九二有孚>。九二刚爻，阳刚主动，九二与九五敌应，动而无应，无所作为，窒>也。九二居坎之中，乃一阳陷于坎阴之象，坎>为忧惕>，故曰窒惕>，九二居下互离>之日光照耀之下，尚有光明
子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”讼事当然不能搞大，牵扯越多，受害越多，故曰不利涉大川>。
初六，不永所事，小有言，终吉>。
初六远应九四，上承九二之阳刚，远近有助，既有讼事，亦不会久拖，初六居坎之初，坎乃一阳夺坤之中而成。坤为地，天地永恒，故曰永>。今坎是坎>，不是坤>之永恒，故曰不永>。讼事有助，故曰不永所事>。初六失正，补正则成兑>，兑为口，口言也，兑为少女，为小者，故曰小有言>。初六上应九四，讼事得九四（近君大臣之位），之助，吉>。初六上承九二，九二失正，补正则成坤>，坤为终，合则终吉>。初六居讼之始，近得九二强邻之助，远有九四权贵应援，讼事不会久拖，虽遭问讼者之小言斥责，最终犹能获吉。
九二群阴聚附，刁民之头目也，居位不正，与九五敌应，又居坎之险陷之中，好行阴险，即讼棍之流是也。且坎在下，三爻全失正，智而失正，盗贼刁民之性也，讼棍无疑。初六得其助，又有九四之权贵远应，正是小人（阴居阳位）得志，官僚之亲族是也。
九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。>
九二乃老奸巨猾之讼棍，刁民之头目，专以替人打官司而获利。自己不触犯律法，尚能无事，若自己触犯律法，身居不正之位，与九五为敌，这官司就不敢打了，打不过，自己知法犯法，不克讼>。九二专以兴讼获利，必遭官府所忌，若偶闻有不利自己之消息，必退藏坎>下隐伏>，坎为隐伏，故曰归而逋>。逋，逃逸也。下坎由一阳夺坤之中爻而成，坤为地，为邑，数为百，户。下坎>数三，合则邑人三百户>。坎>性险陷，多眚（多灾）（水常致灾）。九二补正，坎>失，坤>现，坎>眚没有了，故曰无眚>。无眚只在九二之刁棍归正，不归正终要自取其辱。
六三，食旧德，贞，厉，终吉。或从王事，无成。>
九四，不克讼，复即命，渝，安贞吉。>
九四不中不正，性刚无柔，下欺六三之阴柔，逆比九五之中正，为弄权之奸佞也。九四在上互巽>之上。巽>为不果，做事不计后果，为九五同性所排斥，若起争讼之心，必不能胜，故曰不克讼>。九四失正，若能归正，上乾>即变巽>也。巽，顺也，命也，顺命，即归根复命也，归根复命，因九四之变而成，变即渝也，故曰复即命，渝>。九四刚而弄权，若能改正，则九五九四对其看法将立变也。大家都变，乾>变坤>矣。坤性贞正安静，大家都相安无事了，故曰安贞吉>。
九五，讼，元吉。>
九五中正得位，为一卦之主，为决讼之大人。居上互离>之上，光明正大，本来就吉，上上大吉，故曰元吉>。元，始也，大也。
上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。>
六三啃老族也，上九远应六三。上九为退位之君，即旧德>。六三所食，乃上九所赐锡>。上九失正，纠正成兑>。
六三在下坎之终，上九在上乾之终，坎数为三。六三在上互巽>之下，巽>为遗失>，失下，丢失也。六三在乾>王之下，王下之失去，即失于王下>，是被王所褫夺也。乾>为日，为白天。坤为地，为黑夜。白天即朝>。上九在朝日之终，故曰<>朝>，合则终朝三褫之>。食旧德，啃老一族，柔弱无能，即或受赐槃带>，因先人已入地（乾已变坤，伏坤），终也。朝日已终。一天褫夺三次爵禄，亦有可能也。
九五居下互离>红日之上，光明正大，为英明之主。对抗者九二，为好讼之讼棍，讼棍若能改正而归逋（藏于坤土之中），天下即无讼矣。初六奸佞小民兴讼所依仗者，九二讼棍即九四权奸是也。上九不变（兑）缺（死亡，缺位），不入地，六三尚可食旧德>。在九四最为可恶，奸邪当道，初六九二即恃势兴讼。讼>之一卦，唯九五独正，天下皆邪，九五有道，九二逃匿，讼不能兴，讼棍失业。刁民亦失一恃。九四亦当受斥，六三食旧德，天下皆能安。设若天地无中正之九五，人间无公道可言矣。
经乃天下之公器，非一人可得私；
理乃天地之自然，非偏执所能改。
讼卦所取用之象：
乾：天 王（事） 老（旧） 德
坤：邑 百 户
坎：水（大川） 忧（惕） 三眚（灾） 隐伏（逋）
离：利 失（褫）命 舟 不果
兑：口（言）小 食
乾：日（朝）
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