变与不变，是认知、分析、处理人类活动的两个基本立足点。
大到天地宇宙，小到电子、夸克，都在变。无论是实实在在的物质，还是虚无缥缈的意识，都在变。
《孙子兵法》云：“兵无常势，水无常形”，说的就是这个道理。
中国的古人认为，要认清世界，首先要认清变化。为了认清变化，中国的古人进行了许多的探索和积累。这些探索和积累后来就形成了两部经典《易经》，《道德经》。
虽然，这两部经典讲的都是变化，但讲述的方式却有所不同。《易经》从阴阳的角度讲变化，《道德经》从变化的角度讲阴阳。
《易经》以“卦爻”立阴阳，以卦辞、爻辞讲变化，以变化讲天地万物、人情世故。《道德经》以“有无”立变化，以天地万物、人情世故讲变化，以变化证阴阳。这两部经典的核心概念有三个：道，阴阳、变化。
（非常道：不是不变的道，变化之道）
这三个核心概念的关系是：道是阴阳变化。
阴阳是统一、对立和变化，是描述变化而发明的概念。它的重点是统一、特点是对立，本性是变化。最早的从这三方面描述阴阳的是先天八卦图。先天八卦以阴阳为基础，构建了量变、质变模型。
先天八卦图
先天八卦的诞生、标志着中华文明有了系统的变化观，标志着中华文明走进了成熟期。说先天八卦标志着中华文明成熟，是因为以下三点：
参考先天八卦可以得出：道、阴阳、变化是一体的，就是同一个东西。道强调了整体性；阴阳强调了对立性；变化强调了自主性；
儒家以《易经》为尊，道家以《道德经》为尊。儒家讲道，尊阳贬阴。道家讲道，尊阴贬阳。2000多年来，儒道相争，各领风骚，恰如阴阳互动。
儒家、道家都是诞生于先秦时期。这两个学派都以收拾东周的乱局为己任，都非常地自命不凡，都宣称“缺了我就会天下大乱、民不聊生”。不料，秦国突然崛起，统一了中国。偏偏秦国崛起凭借的是法家的狠。儒家的仁，道家的善对秦的崛起没有提供多少帮助。按理说，儒道两家这回也算是闪了舌头，应该自惭形秽、消停一会儿吧。
事实是：秦以前，儒道相争只是动动嘴。秦以后，儒道相争开始动刀子了。
秦以前，儒道相争表现为口诛笔伐。今天庄子写文章讽刺一下孔子；明天孟子写文章挖苦一下杨朱。
秦以后，儒道双方进入了殊死较量模式。动不动给对方扣异端的帽子，大搞文字狱。人要从肉体上、名声上消灭、书也要列为禁品。
有趣的是，两家的奠基人却彼此惺惺相惜。孔子曾经虚心向老子请教“礼”，老子也是悉心传授。
孔子问礼
看来古今一理，反应最大的总是把“迷信”写在脑门上的铁粉。此类现象，雅称：“皇帝不急太监急”。
太监是很神气的
太监急是很神气的。四平八稳、大义凛然、天经地义，但浮夸（中看不中用）。
除《易经》、《道德经》之外，我国还有一部影响力很大的、详细论述阴阳变化的著作，《黄帝内经》。为了避免狐假虎威的嫌疑，下面对道、阴阳、变化的描述将以《黄帝内经》为直接论据。
与《易经》、《道德经》热衷于国家治理不同，《黄帝内经》热衷于为人民服务。而且方向也很具体，救死扶伤。
《黄帝内经》的这个特点，决定了它遭受无情打压的情况比较少。这样《黄帝内经》的传承相对比较稳定，观点也比较平和。《黄帝内经.阴阳应象大论》记载：阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。
天地：宇宙纲纪：基本规则父母：来源、本因生杀：生，生长。杀，消亡。本始：本钱、倚仗。神明：神，意想不到的。明，很清楚。府：居所、住处。《黄帝内经》的这段话，用现代人熟悉的方式表达出来就是：
这段话可以概括为：一切皆阴阳。
这段话的抽象度很高，概括性强，对阴阳的本质描述的非常到位，但不够具体。单单依靠这句话是很难把阴阳用于实践的。所以，《阴阳应象大论》后面的内容详细讲了阴阳对应的具象，以及具象之间的相互关系。在讲这些具象之前，《阴阳应象大论》首先解答了为什么阴阳会形成具象。
人生活在地球的地表。在地表观察，有两种体验：
基于这两种体验，《黄帝内经》中这样描述阴阳：
积阳为天，积阴为地。阴静阳躁。阳化气，阴成形。从这两种体验，人们得出了关于阴阳的基本属性和基础具象，在《黄帝内经》是如此描述的。
阴静阳躁。阳生阴长，阳杀阴藏。阳化气，阴成形。寒极生热，热极生寒。寒气生浊，热气生清。
这段话从阴阳的三种特性出发，描述了阴阳的三大类具象。如下图：
阴阳的三种基本具象
有了对阴阳的基本认识，再结合四季变化、空间方位、人体结构。古人就推导出了更多的具象。
《黄帝内经》中推导出更多的具象的基本思路是：
清阳出上窍，浊阴出下窍；清阳发腠理，浊阴走五藏；清阳实四肢，浊阴归六府。
这个推导思路主要参考的是空间结构：具体来说，上为阳、下为阴；远为阳、近为阴；表面为阳，内在为阴；
乍一看，阴阳的区分参考了三种参考，实际上只有一种。以地球为例：
上就是远、就是表。下就是近、就是里。如下图：
一致的参考标准
了解了这段话里面的判断标准，还不足以完全读懂这句话。要想完全读懂这段话，还需要把握好一个关键字：
这个“出”字用得非常好、也非常巧。一个“出”字，把人体内的阴阳来自于天地自然这个观念表达得酣畅淋漓。这里，“出”的意思是“来自于”的意思。
人体从天地自然汲取阴阳主要依赖两个器官，鼻子和嘴巴。所以，经文中的“上窍”知道就是鼻子，“下窍”指的就是嘴巴。
剧烈运动需要大口喘气，饿了需要吃东西。这就是：“清阳实四肢，浊阴归六府”。
所以《黄帝内经》认为：“阳为气，阴为味”。气味通过口鼻进入人体，完成了人体和外界的阴阳交换。具体的交换过程在《黄帝内经》中有形象的描述。如下。
味归形，形归气，气归精，精归化；
精食气，形食味，化生精，气生形；
这段话里面的关键字是“精”。
“精”在现代普遍称之为“能量”。理解了“精”，交换阴阳过程的这段经文就好理解了。
这段经文的核心意思是：
通过口鼻，获得气味后，要补充人体的两个方面，形和精。形就是“皮肉筋骨血”这些看得见的东西。“精”就是看不见的能量。形属阴，精属阳，阴阳交互为“化”。
这就是说，通过呼吸饮食，人体从外界环境中获取到的东西，本质上是“变化”。变化体现在“形”和“精“的交互上，本质上是阴阳变化。
在这个交互过程认识的基础上，就形成了《黄帝内经》基本的病理观。变化不能正常进行时，就是人体在生病。
好端端的人体，为什么会生病呢？这一切还需要从水火谈起。
水火的基本特征有：
通过对水火的观察，结合上下（表里，远近）这个分阴阳的参考标准，就有了水为阴，火为阳，寒为阴，热为阳。
冬天冷，夏天热，北边冷，南边热。冬夏反映时间，南北反映方位。通过时间和方位的寒热表现，方位、时间就和阴阳联系到了一起。
天有五气，寒暑燥湿风。地有五方，东西南北中。人有五藏六腑，心肝脾肺肾，胆胃肠膀焦。天有五气为阳，地有五方为阴。人有六腑为阳，五藏为阴。
通过水火、寒热、表里，上下、这些阴阳对应关系。五气、五方、五脏六腑就联系在了一起。有了这些联系，人体的外环境（天地）和内环境（脏腑）就形成了一个循环。这个循环是庞大的、复杂的、精密的。这个循环也是容易出问题的，一旦循环中的某个环节出问题，人就生病了。
关于人体的大循环，在《黄帝内经》中还概括出了许多种类参与要素，如下：
这些参与元素，每一个的来源都有十分讲究的来龙去脉，限于篇幅，就不在本文中讨论了。以后再单独写文章讲述。
这里强调一点，五行不是物质、不是能量、是关系、是变化关系。如下图：
五行关系
从这幅图可以清楚地看出来，五行是四组因果关系的组合。显然，五行关系可以用来处理比因果关系更复杂的逻辑关系。
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