“开悟”用一句话来说,就是在内心最深处,自我的那种根本意义上的孤立,焦虑(死亡焦虑),寂寞,无聊的消失,也可以说是有限自我与无限存在之间的那个割裂的彻底消融。
但这是一个描述起来很矛盾的体验,在自我融入无限存在后,在内心最深处的地方,一切对比,区别都已消失,时间和状态区分亦不存在了,所以“开悟”这个词也就没有了意义。当然,“没开悟”也没有了意义。
所以,可以说,在最根本的意义上,是不存在“开悟”的,也不存在“没开悟”。“开悟”这个词仅仅是一个词,而语言只能描述可以进行区分的世界,无法描述那个区别已彻底消融的境地。
开悟不是一种持续状态,因为生命并不是一个持续状态。生命是一个念头的针点式打印机的活动,而开悟也只是某个点上的悟或不悟、开或不开。
有人把开悟想象成一种持续状态,以为开悟就是一种持续的狂喜,那样想象只是一种欲望心的妄自努力。他们作这样的想象,其实是对他们现有的苦恼心的对抗或逃避。开悟的人没有一生,只有当下。有人把开悟等同于掌控,以为到达了开悟他们就能够完全掌控自己、自由,和掌控生死。开悟的人没有自我,只有现实存在。
很多人学禅,到了这个境界,这个念头空了,慢慢影响身体,也是一堵墙一样,就是像达摩祖师所讲的:“外息诸缘,内心无喘,心如墙壁,可以入道”。你要注意,学禅的人,达摩祖师的这四句话:“外息诸缘”,一切外缘空,没有了。“内心无喘”,怎么弄个喘气这个喘呢?这个心理的心波啊,心波浪不跳动了,同时呼吸好像停止了,“内心无喘”。这个时候心啊如墙壁,心怎么如墙壁?身体嘛,梗起来了,寂然不动的样子。心怎么如墙壁?内外隔绝了。
外境界任何都不动心,打不进来。达摩祖师说,到这个境界,“可以入道”,他并没有说这个就是道。
在佛学的要义里,所谓“修行”的“行”字,它是包括“心行”(心理思想活动的状况)和“行为”两方面的自我省察、自我修正的实证经验。如果只注重禅定的工夫以求自了,这就偏向于小乘的极果,欠缺“心行”和“行为”上的功德,而不能达到觉行圆满的佛果境界。
其次,倘使只在一机一禅、一言一语上悟了些道理,认为稍有会心的情景就是禅,由此便逍遥任运,放旷自在,自信这就是禅,这就是禅的悟境,那不变为“狂禅”和“口头禅”才怪呢!这样的禅语,应该只能说是“禅误”,才比较恰当。
可是后世的禅风,滔滔者多属此辈,到了现在,此风尤烈,哪里真有禅的影子呢!
一个人的开悟,不必请他人印证,自己应该清楚明了。判断标准是断除了贪瞋痴烦恼,如果还有贪瞋痴,还有人我是非、种种分别执着的存在,决定没开悟。是非人我、贪瞋痴慢断除了,你的心地永远保持清净、平等。见色闻声,你能体会到,与过去完全不同的境界。你对事物能观察得非常深远,清楚明了。
所谓得甚深的禅定、甚深的智慧,明了过去、现在、未来,明了众生的心念。此时你便初步开悟了。所以,觉悟的现象,就是恢复了我们自性中,本来的能力和智慧。南无阿弥陀佛!
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