“开悟”用一句话来说，就是在内心最深处，自我的那种根本意义上的孤立，焦虑（死亡焦虑），寂寞，无聊的消失，也可以说是有限自我与无限存在之间的那个割裂的彻底消融。
但这是一个描述起来很矛盾的体验，在自我融入无限存在后，在内心最深处的地方，一切对比，区别都已消失，时间和状态区分亦不存在了，所以“开悟”这个词也就没有了意义。当然，“没开悟”也没有了意义。
所以，可以说，在最根本的意义上，是不存在“开悟”的，也不存在“没开悟”。“开悟”这个词仅仅是一个词，而语言只能描述可以进行区分的世界，无法描述那个区别已彻底消融的境地。
开悟不是一种持续状态，因为生命并不是一个持续状态。生命是一个念头的针点式打印机的活动，而开悟也只是某个点上的悟或不悟、开或不开。
有人把开悟想象成一种持续状态，以为开悟就是一种持续的狂喜，那样想象只是一种欲望心的妄自努力。他们作这样的想象，其实是对他们现有的苦恼心的对抗或逃避。开悟的人没有一生，只有当下。有人把开悟等同于掌控，以为到达了开悟他们就能够完全掌控自己、自由，和掌控生死。开悟的人没有自我，只有现实存在。
很多人学禅，到了这个境界，这个念头空了，慢慢影响身体，也是一堵墙一样，就是像达摩祖师所讲的：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道”。你要注意，学禅的人，达摩祖师的这四句话：“外息诸缘”，一切外缘空，没有了。“内心无喘”，怎么弄个喘气这个喘呢？这个心理的心波啊，心波浪不跳动了，同时呼吸好像停止了，“内心无喘”。这个时候心啊如墙壁，心怎么如墙壁？身体嘛，梗起来了，寂然不动的样子。心怎么如墙壁？内外隔绝了。
外境界任何都不动心，打不进来。达摩祖师说，到这个境界，“可以入道”，他并没有说这个就是道。
在佛学的要义里，所谓“修行”的“行”字，它是包括“心行”（心理思想活动的状况）和“行为”两方面的自我省察、自我修正的实证经验。如果只注重禅定的工夫以求自了，这就偏向于小乘的极果，欠缺“心行”和“行为”上的功德，而不能达到觉行圆满的佛果境界。
其次，倘使只在一机一禅、一言一语上悟了些道理，认为稍有会心的情景就是禅，由此便逍遥任运，放旷自在，自信这就是禅，这就是禅的悟境，那不变为“狂禅”和“口头禅”才怪呢！这样的禅语，应该只能说是“禅误”，才比较恰当。
可是后世的禅风，滔滔者多属此辈，到了现在，此风尤烈，哪里真有禅的影子呢！
一个人的开悟，不必请他人印证，自己应该清楚明了。判断标准是断除了贪瞋痴烦恼，如果还有贪瞋痴，还有人我是非、种种分别执着的存在，决定没开悟。是非人我、贪瞋痴慢断除了，你的心地永远保持清净、平等。见色闻声，你能体会到，与过去完全不同的境界。你对事物能观察得非常深远，清楚明了。
所谓得甚深的禅定、甚深的智慧，明了过去、现在、未来，明了众生的心念。此时你便初步开悟了。所以，觉悟的现象，就是恢复了我们自性中，本来的能力和智慧。南无阿弥陀佛！
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