核心提示： “道”作为道路的本义具有一种独特的意义和包容优势。就道路具有一定的方向性而言，体现着一种明确的价值观；就道路自身呈现出某种法则而言，指示着某种具体的秩序理想。 精华阐释：道的本意是路，《说文》：“道，路也，一达谓之道。”老子以道为天地万物的本原，以及价值和秩序的提供者。孔子要求儒者“志于道，据于德，依于仁，游于艺”。无论是儒家还是道家，都具有“道不远人”的特点，天道和地道最后都要落实为、归结为人道。作为最崇高和最核心的概念，道体现着中国人的世界观和人生观，体现着中国人对于从宇宙到政治、社会和生命秩序的根本理解。 金岳霖在《论道》中说，每一个文化区都有它的中坚思想，每一中坚思想有它最崇高的概念、最基本的源动力。对于中国文化区来说，这个最崇高的概念就是道。这个说法符合历史的事实和大部分人的认知，那么，什么是道？道作为中国文化区最崇高的概念又能够反映出什么样的文化精神呢？ 道是一个虚位的概念。这个说法来自于韩愈，他在《原道》中说：“仁与义有定名，道与德为虚位”。不同的学派虽然都谈论道德，并把它们置于最高的位置，却是各道其道，各德其德，形成了不同的思想和文化传统。 道的本意是路，《说文》：“道，路也，一达谓之道。”《尚书·洪范》有“无有作好，遵王之道。无有作恶，遵王之路”之说，道、路对言，意义相同。此外，如“无偏无党，王道荡荡。无党无偏，王道平平。无反无侧，王道正直”等说法，突出王道的概念，王道指王应该遵循的道路，其中包含着古人对政治的根本原则、精神和秩序的理解。春秋时期，文献中多见天道和人道的说法，人道指人应遵循的道路和法则；由于天之意义的丰富性，天道或指天体运行的法则，或指天之意志或愿望的体现等。在这个时代，最高的概念仍然是天，而不是道。 以诸子学兴起为标志的哲学突破，给道成为最崇高的概念奠定了基础。诸子论道，大体可以分为两家四系。两家是儒家和道家，每一家内部又分两系。道家之中，老子强调秩序，从宇宙秩序到政治秩序；庄子则突出境界，从宇宙境界到生命境界。儒家内部，以《诗》学和《礼》学的解释为中心，偏重在从心性和礼乐角度论道，孔子、孟子和荀子都有类似的倾向；《易》学则以阴阳论道，发展出形而上和形而下的区分。 具体而言，老子以道为天地万物的本原，以及价值和秩序的提供者。一方面，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道是世界的开始，所谓“有物混成，先天地生”，故有“万物之始”的说法。道又生成畜养天地万物，故有“万物之母”之名。另一方面，如“故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”所云，道之所为乃是王之典范，提供给这个世界真正的价值和秩序。老子论道的核心，仍不离“路”的本意，以道为有无之间的路。老子发现了有无相生之道，同时，因其着眼点在于有，所以更突出无的作用和意义。“有之以为利，无之以为用”，“天下之物生于有，有生于无”。无的原则落实到政治秩序的领域，就是主张君主无为，以保证百姓之自然。无为是权力的自我节制，避免把自己的意志强加给他人和百姓，对百姓采取宽容的态度，给其最大的空间。在这种情况下，百姓可以拥有最大的自主性，这就是自然。 庄子同样以道为天地万物的本原，但在对道的理解上，更突出其虚无和大通的性质。《齐物论》说：“有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。”佛教之外，中国哲学传统里把虚无讲得最彻底的就是庄子。庄子以虚无的心灵把万物之间的界限、差别、对立等全部打破，提出了齐物的世界观，“诙诡谲怪，道通为一”，“天地一指也，万物一马也”。这种世界观发展出一种逍遥的生命态度，无己无功无名，超然物外。在世俗的追求和儒家传统之外，庄子提供了生命的另一种可能性。 孔子论道最大的特点，一是限制在人的领域，二是强调内心的世界 孔子论道最大的特点，一是限制在人的领域，二是强调内心的世界。其内容则以礼和仁为主，礼是人伦的秩序，仁是礼乐重建的基础。孔子要求儒者“志于道，据于德，依于仁，游于艺”（《论语·述而》），在道的追求和实践中完成生命的意义。孔子之后，孟子和荀子各有偏重，如孟子道性善，以仁义礼知为人性之固有，体现为恻隐、羞恶、辞让和是非之心。荀子论性恶，隆礼义，以心之大清明状态为道可以在生命和世界之中确立的基础。孟子论道突出仁的意义，“道二，仁与不仁而已矣”（《孟子·离娄上》）。荀子论道则突出礼的价值，“礼者，人道之极也”（《荀子·礼论》。但总体来说，孟子和荀子论道都体现出强烈的人文色彩。孟子论天不过是循着尽心、知性、知天的思路，所以才有“诚者，天之道”的说法。荀子则把天视为雕琢和教化的对象，以人心治天性，主张“化性起伪”。 先秦之后，宋明时期是论道的又一个高峰，儒家、道家和佛教三足鼎立，互相批评和激荡，使三家的理论面貌更加清晰。就儒家而言，这个时代最重要的思潮就是道学。大体来说，此时期儒家的道论大体可以分为三系。一是气学，一是理学，一是心学。气学以张载和王夫之为代表，理学的代表是二程和朱熹，心学的代表是陆九渊和王阳明。 作为最崇高和最核心的概念，道体现着中国人的世界观和人生观 时至现代和当代，道仍然是中国文化的核心符号。与古代不同，现当代的道论由于增加了西方的背景，所以思考多在中西和古今的维度中展开。以新儒家为例，以民主和科学为内容的西方之道如何和儒家传统嫁接，成为最重要的思想关怀。思想家们以旧邦新命的态度，在贯通中西古今的基础上，拓展着道的内涵。另一方面，对于“道”观念的执著也体现出思想家们新命旧邦的情怀，即试图在新的时代，阐发中国传统的精神和价值。 作为最崇高和最核心的概念，道体现着中国人的世界观和人生观，体现着中国人对于从宇宙到政治、社会和生命秩序的根本理解。毫无疑问，对道的不同理解体现着中国人思想世界的多元，譬如儒家和道家之间就有非常大的不同。儒家强调存在（如人群）内部的区分，并认为这种区分可以用“名”来表现，于是有“正名”之学，有“名教”之说，形成了以礼乐为中心的道的秩序。老子从对混沌的肯定出发，提出“道可道，非常道；名可名，非常名”，进一步发展出庄子的“大道不称”、“道不当名”之论，对礼乐秩序充满了批判的精神，更注重万物和百姓的自性与空间。这种对道的不同理解形成了健康的思想张力，以及互补的生活方式，共同塑造了中国人和而不同的心灵。 但是从这种多元的道论背后，我们仍然可以发现某些共同的精神，其一是本体、价值和秩序的统一，道本体之确立更多地是为这个世界确立一种价值和秩序，“为天地立心，为生民立命”。在此，“道”作为道路的本义就具有一种独特的意义和包容优势。就道路具有一定的方向性而言，体现着一种明确的价值观；就道路自身呈现出某种法则而言，指示着某种具体的秩序理想；就道路被人们所遵循而言，关联着生命本性和德性的确立。这使得“道”的意义极其丰富，可以成为生命和世界的象征。其二是对生活世界的关注，使道在本质上成为生活之道。无论是儒家还是道家，都具有“道不远人”的特点，天道和地道最后都要落实为、归结为人道。《中庸》说：“道也者，不可须臾离也，可离非道也”，《庄子》认为道无所不在，与物无际。在这种认识之下，世界的每一个存在都与道密不可分，生命被赋予了超越食色或生存的意义，而道就是生命意义的基础。生活不是生命的自然延续，而是道的展开和完成。孔颜之乐、庄子之至乐，都是生命和道融为一体的结果。
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