《大学》讲修身，讲得格外细致，其中有一个很重要的步骤是“诚其意”，《大学》说：“所谓诚其意者，毋自欺也”。很简单，意思就是说所谓诚意就是毋自欺。其中的妙处就在于“毋自欺”的“毋”字上。
这个“毋”字经常被解读为勿，也就是将“毋自欺”解释为勿自欺，看似无关紧要，实则大大降低了原文的格局和境界。
“毋”不同于勿，“勿”含有禁止的意思，要么外求于人，要么是因为外部因素的影响而自我约束，因此是被动。
“毋”是没有，是结果，是自我的特征，是自我修养的结果，因此是主动。用“毋”不用“勿”，其实是为了和后面的“自明”相呼应的，用于强调所谓“诚意”，关键在于个人的道德自觉，而非外力的束缚。
简单的说，如果用勿，或者解释为勿，则说明这个过程是需要借助外力，或者至少是自我强制来完成的，强调的是对自我的约束，自我纠正的过程；而用毋则说明这个过程，完全是可以自然实现的，强调是对自欺的排斥，是一个自我实现，自我显现的过程。
前者仿佛是在说，人有自欺的天性，因此要勿；后者则是在说人本来是没有自欺的，甚至是知道不应当自欺的，所以只要去除掉已有的，防止将有的自欺就好。
这里面既隐藏了性善论与性恶论的区别，又隐藏了如何诚其意的方法问题。
作者用了一个很直白的比喻，来解释这个什么叫“毋自欺”，以及“毋自欺”的好处——如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。
前半部分“如恶恶臭，如好好色”是在解释什么叫“毋自欺”。有人无厌恶恶臭吗？有人不知道恶臭是应当厌恶的，是会令人厌恶的吗？没有。所以，“恶恶臭”闻道“恶臭”就产生厌恶之情，就是没有欺骗自己，就是“毋自欺”。
“好色”美丽的姿容、颜色，或者可以宽泛一点说美好的事物，有人不喜欢吗？有人不知道美好是应当喜欢的，是会令人心生喜爱的吗？--没有。所以，见到“好色”就产生喜爱向往之情，就是没有欺骗自己，就是“毋自欺”。
一言而蔽之，就是自你的本性之外，没有任何多余的添加物，就叫“毋自欺”。换句话说，就是保持真我的纯真，保持思想的纯真不杂。
这样做的好处是什么？这样做的好处就是“自谦”，是快乐满足的意思。
这里面就涉及到一个很现实的问题，现在虽然人们已经对传统文化的价值，已经有了一定的反省与认识，但是总的来说，还是认为这个东西有点玄，甚至有本身就在做传统文化研究的人，也公认声称如果在当今时代里，按照传统文化所宣扬的标准来生活，那么是会吃亏的。
这种观点说白了，就是有没有用，准确的说是对直接的物质财富的创造有没有用，或者说得更直白一点，就是对赚钱有没有用，这个标准来衡量知识和学问的价值。
其本质就是用穷人的眼光，而且是曾经穷怕了的穷人的眼光，来看知识，看学问的结果。这种观点：
从宏观上看，让我们中国的教育在很长一段时间里，只重视数理化的学习，后来甚至发展到了，只重视应用学科的学习，而忽视了人文科学的研究。
从微观上看，让中国人长期的将自己局限在一些技术的学习上，而忘记了对自己心灵的养护；长期困于术的层面徘徊，而不能上升到道的高度。
然而，这个世界毕竟是由人构成的，在我们每天所要所作的事情当中，占最大比例的，也是各种人事。如果我们不能把人事研究明白，不能把人事中的规律找到，即便我们的科技再发达，我们同样没有安全感，没有永恒感。
这个世界毕竟是由道来支配的，因此如果我们不能上升到道的高度，就会始终处于困惑与迷茫之中，同样不可能有真正的安全感和永恒感。同样要生活在迷茫与空虚之中。
而当人处于迷茫与空虚的包裹之中，进而产生出无法摆脱的焦虑与恐惧的时候，就只能发生两件事情，要么通过暴力来宣泄；要么通过疯狂的攫取物质财富来麻醉。
依靠暴力宣泄，或者自我麻醉来生活，无论怎样富有都是不“自谦”--不能自我满足，不能自我快乐。
所以，在现实中我们会看到很多怕吃亏的，或者永远不吃亏的人，总是那样勇往直前的奋斗者，好像也取得了很多看似辉煌的成就，但就有一样没大弄明白，那就是什么才是自己最想要的，或者说什么才是最能让自己心情平静，内心愉悦的那个东西。
简单的说，的确是从外面得到了好些光鲜的东西，就是把自我，把那个真正的自我，真我给忘了。这就是“自欺”，就是“自欺”带来的恶果。
所以，人要诚其意，要保持纯真的真我，就是要“毋自欺”，要去除这些外来的“自欺”的东西。
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