缠非缠、禅非禅，枯木龙吟照大千（三）
(2006-02-01 20:43:55)
译作者：缠终禅
有这般汉，妄将禅宗学问化，以可怜之分别心，立此规律、彼特点，造大诠释、总体系，终乃测海算沙之书蠹矣。
有这样一些人，虚妄地把禅宗学问化，用可怜的分别心，来树立这个规矩，那个特点，搞大规模的诠释，建立大的体系。终究只能是测海算沙之类的书虫！
禅是鲜活的，无拘无缚的。一立则死。
如妄论“立处皆真”，则能立非立，所立皆非，立无可立，谁真谁假？
就像虚妄地人所说的：“建立的地方都是真正的”，则能够建立的其实都是不应该建立的。所有建立的都是不应该建立的。应该建立的是无法建立的，哪个是真的，哪个又是假的？
不立文字，就是用语言文字都无法说得清楚。如果你能用语言说得清楚，那是文字相，就是文字魔，并非是真义。立处皆真，自然就有了分别心，故为妄语。所以无法说得清楚，当然就不能立。故立无可立。
如妄论“一切现成”，则现无可现，能成非成，一切成非，谁现谁成？
就像虚妄地人所说的：“一切现成”，则现在的时光无法停留，能建立的不应当建立。一切都不应当建立，是哪个时光，哪种建立？
佛法本来就是世间法，故云：“若论佛法，一切现成。”而一旦一切现成，就有了这个相。
如妄论“不二法门”，则不二而二，二而不二，分别无二，谁分谁别？
就像虚妄地人所说的：“不二法门“，则说不二，就已经有了分别之心了，就有了二。有了二而又说不二，分别没有二，哪是谁在分，谁在别呢？
文字一出，就有相在，也就是文字相。
如妄论“不住一切”，则不住而住，住而不住，谁住一切，一切住谁？
就像虚妄地人所说的：“不住一切”，则不住自然就住了。住了而说不住，是谁在住一切？一切住又是谁。
不住一切，就是不要停留在任何地方。不要停留在任何地方，也是一个地方。所以也住相了。
如妄论“了无所得”，则了无可了，得无所得，无得犹得，谁了谁得？
就像虚妄地人所说的：“了无可得”，则了却无法了，得也无法得。无得还是得，哪个是了，哪个是得呢？
了无可得，本来是说没有任何东西可以得到，可是最后还是得到了。得到了什么？得到了禅。如果得不到禅，你还学什么禅呢？
如妄论 “能所俱泯”，则能所能能、所能所所，能能所能、所所能所，谁能谁所，能谁所谁，泯而不泯、俱而非俱，能泯能俱、非所非能！
就像虚妄地人所说的：“能所俱泯”，则主动一方所起的作用是'用’，被动一方能提供的是被动的'体’。主动的一方能够使被动的一方所用。被动的一方所起的作用是能被主动的一方所用。哪个是主动，哪个是被动呢？泯灭而又不被灭，全部而又非全部，能够泯灭，能够全部被泯灭，不是体也不是用。
能指能动一方，是用；所指被动一方，是体。即主观与客观都泯灭了。没有了分别心。水月相忘是禅者审美直觉论的特征，是能所俱泯的直觉境。比如雁过寒潭，雁无遗踪之意，水无留影之心。禅者通过直觉观照，以体证遍布宇宙的自性，就形成了直觉境。它的关键是保持主体心灵的空灵自由，即无住生心。
缠中说禅诗曰：
无生尽日欢，何来生死疑。有疑因患有，有患自缠丝。浮云万世名，粪土千年碑。
此身更无寄，未住早已离。依依河边柳，呦呦林中麋。日日皆好日，时时作花时。
潮起复潮落，月圆复月亏。世本无多事，何在有无为。莫窃尘上珠，莫恋法中奇。
明珠岂属有，说无亦是痴。无有全不立，犹在鬼作思。坐看天地转，起看天地垂。
雁行风过水，花落月临枝。法法皆无染，尘尘皆不遗。廓然泯凡圣，悠然入喜悲。
生死凭一笑，净污两由之。死生众生恩，净污众生慈。空花演佛事，幻镜戏魔师。
赴劫千身去，行难一愿随。阿鼻空未空，菩提期未期。琴歌自澹漫，莫向月中窥。
缠中说禅作首诗来表述一下：
没有生死的观念，就会成天的欢乐着，哪里还有生死的疑问。就是因为担心生死这个东西。有了担心自然就有了烦恼。万世的名利就像浮云一样飞过，名垂千古也像粪土一样。
这个身体本来就是无法寄托的，没有停留下来，却早已离开了。依依河边的柳树，呦呦林中的小麋鹿。每天都是快乐的，时时都是花季。
潮涨起来又落下去，月亮有了阴睛圆缺。世界上本来没有太多的事情，哪里还在有无作为。莫要去偷拿尘埃上的珠子，莫要贪恋奇妙的法术。
禅哪里属于有，说无也是错的。无和有都不能说，就像鬼在思考。坐着看到天地在运转，站着看到日出月落。
大雁飞过水潭就像风过水面而不留影，花落下来，傍晚的月亮还挂在枝头。任何一法都是清静无染，每一个尘埃都不遗弃。空旷寂静间泯灭了凡与圣的区别，悠然之间进入到悲与喜的状态。
生死之间，以喜悦的心情，看清世界的本来面目。是净是污任由别人去评说。死生是众生的恩泽，净污是众生的慈悲。放下的心态演绎着觉悟的事业，变幻的景象戏弄着魔法师傅。
奔赴劫难，即使需要一千个身体，都会毫不畏惧。遇到难关，也毫不犹豫地去解决。痛苦没有间断，空了还是没有空。菩提智慧达到了，还是没有达到。琴歌悠扬，恬澹烂漫，莫要向空中的月光窥探菩提智慧。
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