彭富春：海德格尔的道路是林中空地

作为死亡和良心的统一，先行的决定立于时间性中，它源于无之无化而自身时间化。于是，世界中的无之无化首先是此在的敞开，然后是世界的整体，最后是“在世存在”的本原性。在这种意义上，“在世存在”可把握为“于无存在”。

■ 文| 彭富春

一般对于道路工具性的理解还导致科学把道路理解为方法。在近现代的科学中，方法的地位和作用被非同一般地强化了。方法不再只是服务于科学，而是反过来，科学服务于方法。这就是尼采所说的科学方法对于科学自身的胜利。在科学中，主题被方法所设立。但这种方法是对于道路本性的遮蔽和遗忘。

海德格尔指出，虽然方法与科学设备和工具相关，但前者比后者更为本原。这在于，方法源于道路。在字源学上，西文的方法就是沿道而行，踏上道路。这种方法不是人工设计的一种特定的研究程序，而是一种源于事物自身如其所是而显现出来的道路。前者会扭曲和伤害事物的本性，而后者则能把事物作为事物自身揭示出来。方法是从属于道路的，现在的方法也只是道的分支。

与工具性的、方法论的道路观不同，海德格尔所理解的道路是本源性的。作为本原的道路是自身开辟道路的运动。它是道路的最初给予者和创立者。道路不是现成摆在人面前的对象，等待人们去行走，也不是人走出来的，是人的随意行走的脚印，而是道路使人达到关涉他们、召唤他们的东西。在这样的意义上，道路是自身运行的。道路是推动一切的道路。如此理解的道路就属于地带。此地带不是一般的地带，而是林中空地的地带。这种既显现又遮蔽的地带是推动，在此，道路自身产生。

如果说海德格尔的思想不仅显现为一条道路，而是就是思考道路本身的意义的话，那么如何理解道路和海德格尔思想的主题之间的关系呢？

一般认为，海德格尔的思想的主题就是思考存在的真理或真理的存在。这在他不同时期表现为不同的问题。在早期是追问存在的意义，在中期是追问真理的本性，在晚期是追问林中空地的地方性。这看起来与道和道路没有直接的关联，但事实上它们都关涉道和道路。

思想的第一阶段的主题是世界的拒绝。在此，生存具有道路的意义。虽然海德格尔的动机是追问一般存在的意义，但他并非从一般存在者的存在出发，而是从一个特别的存在者出发，也就是人的存在，来揭示存在的意义。这在于人作为一个特别的存在者，区分于手前之物和手上之物，是一个能理解自身存在的存在者，而作为“在世存在”生存着。海德格尔把人的存在命名为此在，也就是站立在真理之中亦即林中空地之中的存在。

人的存在是在世界中的存在，而其存在的本性是生存。生存是站立起来的存在，如同道路运行一般。而在世存在也是此在的敞开，表现为世界的世界化。世界的世界化意味着，世界不是一个实体和对象，而是开辟道路，也就是世界自身开辟世界。在世界中生存的此在构成的样式首先是情态，其次是理解，然后是沉沦。正是在理解的情态中，即在世界整体中的畏惧的经验中，存在的意义亦即无之无化显明了自身。同样作为无之无化，烦使世界的整体性和非整体性趋向明朗，这凭借于它统一了情态、理解和沉沦。

在走向死亡的存在中，此在的存在达到了其本原性的规定，因为死亡是此在本己的、毫不旁涉的和不可逾越的可能性。这作为存在的可能性又被良心所证明。作为死亡和良心的统一，先行的决定立于时间性中，它源于无之无化而自身时间化。于是，世界中的无之无化首先是此在的敞开，然后是世界的整体，最后是“在世存在”的本原性。在这种意义上，“在世存在”可把握为“于无存在”。#大道哲学#

本文作者系武汉大学哲学教授，著有系列学术专著“国学五书”（《论国学》、《论老子》、《论孔子》、《论慧能》、《论儒道禅》，均由人民出版社出版与发行）。本文选自《海德格尔与老子论道》，标题为编者所加。