既然我们的文艺青年爱读小说，就也应该读一读关于小说的论著。小说为何被称为现代史诗？现代性艺术为什么被认为是基督教艺术？小说的现实主义起源到底是怎么回事？黑格尔、卢卡奇、奥尔巴赫、本雅明、阿多诺……我们可以例举出一堆研究这些问题的理论家的名字。而本文则选自法国哲学家雅克·朗西埃的《词语的肉身：书写的政治》一书。（《词语的肉身》 精神译丛·徐晔 陈越主编 西北大学出版社）
“小说是现代资产阶级的史诗。”自黑格尔以来，这句话被反复说起。卢卡奇注释说，小说是“无神世界的史诗”。 我们应该怎么理解这些说法呢? 黑格尔的话已经有一些难以理解。因为他向我们作了详尽的解释：史诗发生的基础在于一个特定的世界，即“英雄”的世界,其特征与界定着现代资产阶级世界的那些特征正相对立。在荷马吟唱的那个集体性的天地里，人们的活动并没有变成外在于他们的对象，即没有变成国家的法律、工业制造的模式或行政管理的机构；它们仍然是存在的方式，是个人、性格特征、情感和信仰等形成的方式。
史诗性的诗反映了这一“起源性的诗歌环境”，在那里，能动力的形式并没有与个人分离，并没有在伦理和经济、技术与行政彼此分离的合理性模式中化为碎片。与此相反，小说的前提条件和基本主题却在于性格、思想、个人行止与客观世界之间的分离，而主宰着这个世界的，是关于家庭道德、经济利益或社会秩序的种种法律。史诗是其本身就已经是诗的世界的诗，这个世界不知道各种事为(faire)模式之间的分离，而与之相对照，小说负载着这样的责任：它要把一个失去诗性的世界再诗化。
资产阶级史诗这一术语难道不是包含着一个矛盾吗？实际上，个人反对资产阶级世界的斗争只能被界定为一个反史诗。史诗英雄不会反对他自己的世界。也没有诗人会知道如何将一个祛诗化的世界再诗化。为赋予这种黑格尔式表述以一致性，卢卡奇不得不为小说文类——作为现代文学的文类——涂抹上黑格尔赋予“浪漫型”艺术的特征，这种艺术建基于个体主观性和绝对之间的基督教式的分离，而这个绝对抛弃了世界，也抛弃了复活的基督的躯体。对于黑格尔来说，浪漫型艺术就是“基督教”艺术，在这种艺术中，没有任何形象能够再现神圣者，因为个体性在任何世界之物上都不能认识到居于其内心的神圣性，所以它就不断摇摆于这二者之间: 一是本质上的内向性,它找不到任何与之相适应的现实；一是意外事件与所遭逢形象的杂多性，它在欢呼这条不可能的寻找之路。因此，小说就是现代“史诗”,因为它是关于已经失去而仍被努力寻求的总体性的史诗。 小说“现代性”接受了基督教里个人与他的神之间的间离,以之作为自己的内容。“小说是这个时代的史诗：在这个时代里,生活的外延总体性不再以直接的方式被给予，意义之于生活的内在性已经变成了一个问题，但这个时代并没有停止对于总体性的寻求。”
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