海德格尔把现象学引入了存在论，其主要任务就是澄清存在的意义，海德格尔试图根据一种“基础存在论”来为他的存在论现象学奠基。海德格尔认为，“存在论与现象学不是两门不同的哲学学科，并列于其他属于哲学的学科。这两个名称是从对象与处理方式两方面描述哲学本身。哲学是普遍的现象学的存在论。”“存在论只有作为现象学才是可能的。”(19)由此可以看出，海德格尔主张，哲学就是存在论，现象学是进行存在论研究的方法。也正是在这个意义上，我们可以把海德格尔的现象学称之为“存在论现象学”。基础存在论把存在论上及存在者层次上的与众不同的存在者即此在作为课题。“从这种探索出发，结果就是：现象学描述的方法论意义就是解释。此在现象学的logos具有诠释的性质。通过诠释，存在的本真意义与此在本己存在的基本结构就向居于此在本身的存在之领会宣告出来。此在的现象学就是诠释学(Hermeneutik)。”(20)因此，海德格尔的现象学又被称之为“解释学现象学”(21)。海德格尔认为，现象学是从胡塞尔的《逻辑研究》开始的，那么，关于存在论的探索也“只有在胡塞尔奠定的基础上才是可能的”(22)。所以，具体来说，海德格尔在他的作为存在论的现象学研究中所讨论的“发生”便意味着“存在论的发生”，因为他在《存在与时间》中明确谈到了“存在论的发生”。每一种发生都有自己的基础。在这一意义上，存在论的发生也不例外。海德格尔把存在论的发生的基础称之为“存在论基础”(das ontologische Fundament)或“存在论起源”(den ontologischen Ursprung)。海德格尔的基础存在论就是对“存在论的发生”作出澄清，这构成了海德格尔存在论现象学最基本的任务。
在《存在与时间》一书中，海德格尔在对用具(Zeug)的存在结构进行现象学分析的语境下谈到了存在论的发生，这是我们第一次在海德格尔的著作中遇到存在论的“发生”概念。海德格尔分析用具的存在结构并试图揭示一件用具对另一用具的指引关联的结构。“后面要对指引这一名称所提示的现象就其存在论的根源(发生)做一番分析，从而廓清这一现象。眼前要做的则是从现象上把形形色色的指引收入眼帘。”(23)在这里，海德格尔首先要从现象上涵括各种各样的指引，然后再试图澄清一件用具对另一件用具的指引关联的结构，而且还想就其“存在论的根源”对这一结构做出阐明。“指引”的存在论的根源就是其存在论的发生。实际上，海德格尔的这一阐明对于存在论基础并不是特别重要，它的意义仅仅在于海德格尔在此明确地触及了发生的问题。因为海德格尔所看重的是存在层面而非存在者层面上的“存在论的发生”，而“用具”的发生是一种存在者意义上的发生。
此外，海德格尔在《存在与时间》中还提出了理论态度的存在论发生。海德格尔指出：“既然我们是在生存论存在论分析的进程中来追问理论揭示如何‘产生’于寻视操劳，那其中已包含：我们的问题不是在存在者层次上的科学史和科学发展，也不是科学的实际事由与切近目的。我们寻找的是理论态度的存在论的生庚证；我们问：在此在的建构中，哪些是此在之所以能够以科学研究的方式生存的生存论上的必然条件？问题的这一提法瞄向科学的生存论概念。”(24)寻找理论态度的存在论的生庚证就是揭示理论态的存在论的发生。从这段话我们可以看出，海德格尔所谈的存在论的发生是作为来自“寻视操劳”的理论态度的形成过程，这一过程不是存在者层面上的，而是在存在层面上的发生。因为，对存在论的发生的澄清并不意味着“在存在者层次上”对科学的“历史和发展”的澄清，也不是对科学的“实际事由与切近目的”的澄清。我们追问“理论态度的存在论发生”，就是追问“在此在的建构中，哪些是此在之所以能够以科学研究的方式生存的生存论上的必然条件”？这些条件并不是偶然的可能性条件，而在于揭示出“必然的”和“本质的”可能性条件。但也绝不是“某物”得以形成的必然的和本质的可能性条件，而是此在的生存论的可能性条件。所以，对存在论的发生的澄清意味着对“那些蕴含在此在的存在状态中的条件”进行澄清，这些条件是此在能够以科学研究的方式生存的生存论上的必然条件。“生存论概念把科学领会为一种生存方式，并从而是一种在世方式：对存在者与存在进行揭示和开展的一种在世方式。”(25)用胡塞尔的术语来说，存在论的发生不是一种事实科学，而是一种本质科学。事实科学仅仅对说明某物形成的实际过程感兴趣，而存在论的发生并不是某物形成的实际过程。
为了能够澄清此在之所以能够以科学研究的方式生存的生存论上的可能性条件，我们首先必须在生存论上确定其最基本的可能性条件。海德格尔把这种最基本的生存论条件称之为存在论基础。在确定了存在论基础以后，我们还要揭示奠基于存在论基础之上的其他的可能性条件，并且澄清如何能够从存在论基础上形成。“在海德格尔看来，对理论态度的存在论的发生具有决定性作用的东西在于这样一个事实，即在寻视操劳中占据主导地位的存在之领会发生了式变(modified)，一种全新的存在之领会被建立起来了。”(26)理论态度的存在论发生即此在的存在论的基础就是此在对存在的领会。
那么，海德格尔是如何看待“领会”呢？“就其筹划性质而言，领会在生存论上构成我们称之为此在的视的东西。操劳活动的寻视(Umsicht)、操持的顾视(Ruecksicht)以及对存在本身——此在一向为这个存在如其所是地存在——的视(Sicht)，这些都已被表明此在存在的基本方式。同样源始地依照这些基本方式，此在乃是在生存论上随着此在的展开一道存在着的视。那个首要地和整体地关涉到生存的视，我们称之为透视(Durchsichtigkeit)。”(27)海德格尔用敞亮来描述此的展开状态，“视”就对应于这个敞亮的世界。“看”不仅不意味着用肉眼来感知，而且也不意味着就现成事物的现成状态纯粹非感性地知觉这个现成事物。“看”只有一个特质可以用于“视”的生存论含义，那就是：“看”让那个它可以通达的存在者其本身无所遮蔽地来照面。也就是存在的澄明之境在此在的“视”前呈现。
“领会的筹划活动本身具有使自身成形的可能性。我们把领会使自己成形的活动称为解释。”(28)领会，作为此在的展开状态，一向涉及在世的整体。在对世界的每一次领会中，生存都一道得到领会，反过来说也一样。对世界的领会和对生存的领会密不可分。“澄明之境”作为一种先天领域向此在敞开，对敞亮世界的领会就是对其解释。所以，一种先天领域的存在论的发生意味着开创了一个从根本上崭新的对世界的解释模式，或者说是形成了一种新的世界观。同时也是对此在的生存论的分析与澄明。
海德格尔“寻找的是理论态度的存在论的发生”，这种存在论的“发生”是海德格尔的生存现象学的主题，也即存在论现象学的问题本身。因此存在论的发生与作为海德格尔的存在论现象学之主题的解释的现象密切相关。但是，我们需要注意的是：海德格尔的存在的发生不是某物的存在论的发生，而是此在的存在论的发生，澄清的不是某物得以形成的可能性条件，而是此在能够以科学研究的方式生存的生存论上的必然的可能性条件，不是存在者层面上的发生，而是存在层面上的发生。所以用具的发生并不是海德格尔的存在论的发生，无须以用具的发生为例证去澄清某物发生的存在论基础。如果把海德格尔存在论的发生界定为某物得以形成的可能性条件，就是对海德格尔最大的误解，从而会得出海德格尔存在论现象学与胡塞尔的发生现象学之间有着根本的相似性。因为胡塞尔的发生现象学寻求的是真理的原初发生，即真理得以形成的必然的和本质的可能性条件。这样就把海德格尔解读成了胡塞尔化的海德格尔。在海德格尔看来，胡塞尔的发生现象学依旧是存在者意义上的发生，而海德格尔已经不再关心知识的奠基问题，他要为人的存在奠基，寻求此在的生存在生存论上的可能性条件。胡塞尔的“发生”与海德格尔的“发生”在哲学旨趣上已经有了根本的不同。
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