4）解构主义是自相矛盾的。我们来看解构主义自相矛盾的实质。 德里达认为，在场和延异两个王国是他的（他的客观的，“上帝的眼睛”的观点）关于事物怎样存在的观点整体的组成部分。他打算向我们展示什么是真实的情形或者事物确实处于怎样的情形。延异的王国告诉我们对象从来不是自足的、自我同一的，从不完全地包含它们的本质，而总是受系统中的其它“对象”影响。（不论在实践上可能是什么意思）由于这个影响是恒变的和延异的，结果在意义中出现并贯穿始终的字面意义，或任何同一性，或在场，从来就不是完整的故事。然而如果所有这些都是事实，那么，对德里达来说，实在就是延异和不在场。这个观点受到极力主张关于语言和意义本质的德里达作品的有力支持。例如，“写作从来不可能完全被声音占据”或“踪迹不是什么，它不是一个实体，它超出了是什么的问题，并且偶然地使这一问题成为可能”，“或者对语言中心的形而上学如此重要的属性、盗用、和自我在场的概念，实质上依赖于和其它事物的相反关联。在这种意义上，同一性预先假定了变化。”这就是德里达希望我们从文本种拿走的字面意义。这点在德里达的弟子们的作品中进一步得到了证实，他们的作品也充满了形而上学的断言：当尼尔（Jasper Neel）说：“柏拉图是错误的， 德里达是正确的”时就充分地反映了这一点。
解构主义有时辩解说他们的理论不易受到逻辑上的批评，因为从探究一开始逻辑本身就受到严格的怀疑。由于他们怀疑逻辑，所以他们不对逻辑的客观性负责。然而，很明显没有人能够接受这种招数，因为德里达和弟子们希望建立的这个结论只有在探究的结尾才能得出。不能在前提中假定结论是真实的并以讨论的问题作论据。我认为这个逻辑问题是难以克服的，并且为什么像罗蒂这样的哲学家也为德里达向整体的相对主义推进提供了一个理由（不管他们是否一贯地坚持相对主义，尤其在伦理学领域，当然这是另一个问题）。
德里达以主张解构自己的作品是可能的而著名。但这个主张必须放到在前面所做的批评性讨论中去理解。因为这意味着（a ）不同的概念、隐喻能用来说明延异的实在性；并不意味着（b ）延异不可能是事物的真实的存在方式。也就是说，通过声称他自己的作品能被解构，他的意思只是说他正在创造的解构思想可以用不同的方式表达（这一点毫无价值）。他的意思并不是我们以这种方式解读他的作品并得出这样的结论：他关于应当怎样解读文本的形而上学的或独立存在的主张是错误的。如果我们能以这种方式解读德里达，那么我们可以随意地拒绝解构主义处理文本的方法而采取传统的方法。
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