前一卦为晋卦，晋卦为明出地上，此卦相反，是火在地下。明出于地，光明上炎，故卦为晋，晋为进为升;明入于地，光明下蔽，故卦明夷，明夷为伤。在明夷之时，昏君临朝，贤明的人就会受到伤害;离居下，地居上，太阳入地中，明受其夷。《序卦》:“晋者，进也，进必有所伤，故受之以明夷。”
明夷，上坤下离，是日没入地中之象。太阳没入地中，天地黑暗，前途莫测。预示君子处艰难之中，既要守正不阿，又要遵时养晦，所以卦名曰明夷。阐明在政治昏暗时明哲保身，以伺东山再起的道理。 明夷卦象征政治形势十分险恶，昏君在上，世道黑暗，光明正大之人必受伤害。在这种形势下，对于光明正大的君子来说，不宜在艰难中轻易用事，而要坚持正固，这就是卦辞“利艰贞”意思。
明夷与遁卦是姊妹篇。遁卦说的是在事物发展对己不利时，该回避时要回避，明夷卦则进一步说明在政治黑暗时应如何去做。卦中除上爻喻纣王外，其余五爻都是说，在“明夷”时不同人的不同态度和不同的应对方法。初爻“明夷于飞，垂其翼”、“用拯马壮”，形象地描述出离去的速度之快；二是“君子于行，三日不食”，像比干那样强谏不已，虽精神可佳，但不懂“遁”的道理；三是像箕子那样“肥遁”，装疯为奴，逃过灾难；四是像文王那样善于“韬晦”，以求东山再起。总的旨意是，在明夷之时，人的行为要适应事物的发展规律，该“遁”时则要“遁”，留存实力，等待时机，明夷之后必是光明。
彖曰：明入地中，明夷。内文明而外柔順，以蒙大难，文王以之。利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
晋卦《大象》曰“昭明”，此卦《大象》曰“用晦”。只有遵守明夷卦的用晦之道，才能变而不失其正，危而能保其安者。圣人周文王，内修文明之德，外尽柔顺，至蒙大难，羑里受囚，七年之中，秉忠守职，没有二心，此文王之所以为文王，谓之“内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之”。然而文王是外臣，与纣王疏远，其用晦比较容易，而纣王宗亲，劝谏就受戳，无处可去，像箕子只能佯狂以晦其明，才得以免难，既“内难而能正其志，箕予以之”。文王箕子的行为，可谓干古人臣用酶之典范。明入地中，为文王事纣之象，文王有大明之德，而幽囚羑里，又可见“明入地中”之象。人得此卦，知时运之艰险，应当坚守贞正。
通观此卦，明夷次晋，晋为进，进而不已必伤”，晋之时，明君主政，康侯才能受到恩宠;明夷之时，昏君临朝，贤能的人被伤害。初九为明夷之始，处下民之位，以明哲保身，易韬光养晦，如姜太公。六二文明中正，为离之主，承坤之下，在辅相之位，以匡救为贞，如文王。九三当明极生暗之交，与上六相应，通变达权，顺天应人，如武王是。六四知上六之不可救，弃暗投明，如徽子。六五居坤阴之中，不幸而逢昏主，以一身而系社稷之重任，能守贞正，如箕子。上六穷阴极，如商封。总之，明夷全卦，以上六为卦主，下五爻皆为上爻所伤，其中内三爻所伤尤其严重，因此开始就是“明夷”二字，以示伤害之严重。初爻羽翼伤，二爻股肱伤，三爻元首伤，四五腹心离，上爻之所以入地，因其股肱皆伤，纣王最后只落得个国破家亡，自焚而死。
离为明，坤为地，“明入地中，光明被地遮蔽之象。坤为众，故曰“莅众”。《大象传》则从治理百姓的角度来看待“明入地中”，从中引申出晦明施治，其明益显的治理艺术来。太阳是最明亮的，但太阳也不能昼夜永照，当它落入地中时，就把明亮隐藏起来不用。而用晦不是太阳不明，它本身还是明亮的，只是暂时隐于地中，因此它能够再次升起而继续光照大地。君子观此象则晓得在治理众人时应当“用悔”，这样非但不会“晦”，反而更“明”。这就是人们常说的“水至清则无鱼，人至察则无徒”。人人都有缺点，不可能十全十美。 君子在领导众人时，若过于明察秋毫，手下的人就觉得不安闲，觉得自己的缺点被看得一清二楚。若能适当地用晦，手下的人就觉得君子对他们很亲善，也不会因自己有些小缺点而局促不安。这样老百姓就会无忧无虑地工作和生活，对领导者也很信任，衷心拥戴。这就是晦明施治，其明益显吧。
象曰:君子于行，义不食也。
“于飞，垂其翼”是说飞鸟伤翼而下垂。“君子于行，三日不食”是说仓促决去，而无食可得。“有攸往”是说有利于前往。“主人有言”者，是说主人不满而有怨言。初爻与四为害应，初被四所伤，离为飞鸟。鸟被伤而不得安栖，欲去而避其害，故曰：明夷于飞，垂其翼。但初在离卦之始，去上犹远，受伤尚浅，其去也，见风犹早。“三日不食”，离为大腹，其体中虚，中虚则腹空，不食之象。“三日”者，以离三爻皆明而见夷，故曰“三日“。
这里的“有攸往，主人有言”，这里的“言”是责怪之言。由于初九以阳处明夷之初，受到伤害还远，祸端似乎并未发生，所以所到之处，主人对初九的行动都很不理解，必有责怪。这就是“三日不食”的原因之一。《象传》解释说：“君子于行，义不食也。”就是说因主人无礼“有言”，有辱君子，君子以义为重，忍饥而不食。
象曰:六二之吉，顺以则也
二为臣位，居离之中，与五相应，五坤为昏君，反欲伤害贤臣。“左股”者，以二为股肱之臣，君为贵在左，故二之所伤在左股，故曰“明夷，夷于左股”。“用拯”者，拯，为救助。二动体乾，乾为马，乾健故“马壮”，是说用马以自我拯救，虽伤反吉。文王被囚羑里，当时贡献给纣王九马，是用拯的事实。《象传》曰“顺以则也”，坤为顺，以顺为原则。
象曰:南狩之志，乃大得也。
九三性刚，不愿长期忍受明夷，黑暗的桎梏，主动向南方出击，并猎获或者说诛灭了首恶祸首，除了一方之害。但爻辞又说“不可疾，贞”是怎么回事？商代末期，纣王昏庸，政治黑暗，这对周族来说如同处在明夷之时，而商在周之东部，周族灭商的预备工作还未做好，不敢贸然东进，但可向南部征伐。从周朝的卜辞可知，他们曾向南“伐蜀”。九三爻辞可能记的就是这件事。“不可疾”，指的是固然“南狩，得其大首”，但对整个社会除暗复明之事不宜急，由于预备工作尚未做好，故要守持正固，即“贞”。
《象传》只说这个志向是“大得”。意思恰是说这个志向是正确的、弘远的，但现时只能做一些“南狩”之类的工作，以积聚力量，尚不可全面实现自己的抱负。
象曰:入于左腹，获心意也。
“获明夷之心”的“心”是“内情”的意思。“心”在身体内部，这里比喻为内情，“获明夷之心”就是获得明夷的内情。了解了黑暗内幕，知道形势不可逆转，故毅然“于出门庭”。
那么，为什么六四偏偏入于左腹呢？《象传》恰是说明这个问题的。人心的位置在胸腔偏左侧，故称“左腹”。入于左腹，一方面说明陷入尚不深，还能快速离去；一方面也是了解内情的需要。商纣王时，他的许多近臣如同六四“获明夷之心，于出门庭”一样，了解到纣王暴虐，覆亡在即之后，纷纷出逃。有的逃于荒野，如纣王的兄弟微子；有的携祭器投奔周族，如太师疵、少师疆等。倒是箕子死活不走，但他心里明白，并不与纣王同流合污。六四这一爻可以说讲的就是微子等人出逃之事，至于箕子之事在下一爻里谈到，大家看六五。
象曰:箕其子之，明不可息也。
此处“明夷”如前注所释为退隐。六五的爻辞与《彖传》所说的“利艰珍，晦其明也，内难而能正其志，箕子以之”是一回事。六五爻以箕子之事为喻象，说明六五最靠近昏君，深陷黑暗之中，并身罹内乱，当此时，应守持正固，晦其明。晦其明不是没有明，而是用晦，以自守其志，否则极易被伤害。就像箕子在明夷之时的做法，佯狂为奴以免于害，而内心坚守正道不变。《象传》进一步指出箕子晦藏其明德而不用，守持正固，其明并没有熄灭。箕子的行动从一个侧面说明时世虽暗而道不可没，立身纯正则危不足忧。
象曰:初登于天，照四国也。后入予地，失则也
“初登于天，后入于地”，是以太阳登于天，后坠于地作比喻，说明纣王开始时即位为天子，后来失其位以亡国告终。据史书记载，纣这个人倒是很聪明，也很有才能，灵敏善辩，力大无比。可能初登天子之位也能居高而明，照及四方，故《象传》说“初登于天，照四国也”。可是当他将其才能用于压迫、剥削人民，用于荒淫奢侈的生活，他的才能就使他的暴君的角色发挥得更加淋漓尽致，失去了君道，终于导致彻底失败，故《象传》说“后入于地，失则也”。“失则”就是失道，失去了为君之道。
联系客服
