大家都知道太极拳的训练里松是至关重要的。
无论从练习或实用层面,松不下来是很难把太极拳练好的。松了以后才能够全体相应,身体内外才能一体去运作。如果身体有某部位是紧的,就会受到牵扯,就不能很顺畅的运行。
同样,当我们在推手、散手,或者自由搏击的阶段,需要进行攻防的转换,太极拳的防主要采取的是化,把对方来的势能化掉;当要进攻的时候,怎么样才能整合力量,发挥最大的杀伤力,给对方最有效的一击,这样我们才能取得胜利。
松是贯穿在一切之中,我们怎样才能松?这是问题的关键点!从某种意义来讲,我认为这是一个千古难题。
怎么才能够松下来呢?在之前的教学中我用得最多一个词就是松,但是松了很久,大家都很难真的松下来,松真的是那么困难吗?
如果理解得不正确的话,松确实是很困难的。因此会慢慢地发现,真正的松不是从我们思想、意识里面能够求到的。它需要我们进入觉性的状态,一种纯感知,非概念和非经验状态,需要清晰地和慢慢地深入,只有对觉性越来越清晰了,我们才能真正地松下来。
换句说话,紧是由于被思想局限引起的。这可以说是道破了千古难题。我要感谢历代的祖师爷和我的恩师任刚师父!
当你静心以后,思想慢慢地减少了,觉性就会越来越全观和清明。
我们最后才能做到松,需要用心去体会。觉性一定要融到我们生活中,因此在日后的训练里,除了太极拳、推手以外,还会增加一些更高阶的内容,需要经常互相切磋、交流,到底什么是觉性。如果这个觉性一旦我们在生活中找到了,它就会帮助我们方方面面。
松是一个活的相,每个人都希望自己是轻松、活泼和自然的状态,没有人喜欢一脸的死相。松是活的相,也是一个健康的相,大家学习太极拳,绝大部分人都期望求一个健康,健康就是一个人松的状态。
紧是一个病态的相,是一个堵塞的状态,是一个死相。一个人最后死的时候是僵掉的,僵就是一个死相。
我经常会和中医医生讨论关于中医的内容。比如当我们讨论帮助患者调整身体、形体的时候,最关键的是要感觉到病人的松紧,如果我们摸到病人一个紧的地方,他肯定是有疼痛的。
一个僵硬点会制造局部的疼痛或牵连其它部位的疼痛。因为身体是一个网络,一旦一个点不通了,一定要把它解开,这是一个中医师要做的事情。
紧就是病态的,我们就要把它松开,不管用针、用药、用推拿按摩方法,都要把它松开。
松对我们的健康非常关键,一个人为什么会反反复复地生病,这类人在临床中也常看到,不管是内科也好,或是伤科的颈痛腰痛之类的。医生好不容易把他调松了,但回到生活中,又紧张起来了,所以很多疾病是很难调的。
在这方面大家也都有深有体会吧。因为大家都生过病,很多人的疾病解决不了,原因是他们不能一直保持松的状态。一旦回到生活中,因为各种情绪、压力,又会紧张起来。
如果能够保持一直放松的状态,我们的身体会自动调整的,这个时候要给身体的一个机会和时间,让它自己去调整,都不需要做太多的事情。
生命本来就是有自愈力的,但问题是能否给身心一个调整的机会,因为我们经常处于一个紧的状态中。这也是为什么要修行的原因,就是要让我们处于一个比较健康、自在的状态。
如果不修行的话,随着年龄的增长,经历的东西和概念化的东西会越来越多,框框也会越来越多,会把自己限制住。
很多人越活病越多,身体也越来越不如以前了。大家可以观察到身边的人,比如有些老人在年轻时候很活泼很健康,慢慢地不仅是身体不行了,心理状况也不行了。他们年轻的时候还是很潇洒的,老了以后就会有很多东西放不下,或者会有很难受的感受。
最近我看了一个短片,觉得特别有启发。现在的地球已经被破坏得很严重了。短片里面说,如果人类灭亡一千年以后地球会怎么样?
人类灭亡十年以后,慢慢会有更多草木会生长出来,有些房子会倒塌,因为没有人维护它;人类灭亡一百年以后,很多河水慢慢清澈起来了,没有污染了;人类灭亡一千年以后,可能会恢复到一个原生态,很多已经灭亡的动物慢慢又回来了。
地球是有自然的自愈力,人体也是一样的。
因为人类也是自然界的一部分,身体也需要有休养生息的机会。破坏自然是属于后天的事情,随着人口数量的增长和科技的发展,开采石油、采矿、砍伐树木,这些都是人后天的欲望所需要的东西,随着人的欲望不断地增加,地球也就越来越糟糕了。
人也是一样,如果不懂得放松自己,一直过度地追求一些东西,过度地消耗生命,没有给身体一个时间来去恢复,我们的生命也会越来越枯干。如果人时时处于一个松的状态,还是做日常应该做的事情,这时能把握到这个度,就是中国人把握到中道了,把握到中道以后你就会越来越健康。
人际关系也是一样,大家肯定喜欢和一个脾气好的人在一起;一个脾气坏的人,大家都会讨厌他;一个人评判很多的,或者会制造一些不良氛围的,大家和他在一起就会很不舒服。
世界卫生组织说一个健康的人,不只是身体健康,还有他的人际关系也应该是健康的,和朋友、家人都是处于一个和谐的氛围,这个才是健康的。你慢慢学会松了,松了以后,就会发现你慢慢变得温和了。
身心调柔,调柔是什么?就是从松的练习开始。
人能够放松的状态肯定是柔和的,慢慢地很多矛盾就会解决了。家庭矛盾也是因为两个人在对立,互不相让,但慢慢地到可以倾谈的时候,是一体的时候,哪怕有时候吵架也是没有问题的。
我们的课程是下午两个小时,我们用一个多小时练习太极,然后会有15分钟的时间,带领大家静坐,然后和大家一起讨论。每个人都要发言,你在这段时间里找到觉性,将觉和松融到生活里,你有什么体会,大家讨论以后,你会对觉越来越清晰,从而可以带到你的生活里。
大家练了这么久的太极拳,都想把太极拳练得越来越好,我觉得没有人愿意混日子。真正的太极拳训练是要把觉性状态带到生活里的,要对它非常熟悉。
所以在生活中你体会不了觉性和松的话,在太极拳里也很难做到。所以太极拳打来打去都是那个样子,就是盘盘拳架,有时候松一点,有时候紧一点,没有进步。
当你能够慢慢把觉性带到生活中的时候,会发现可以深化很多的内容,觉性会变得越来越清晰。觉性是无所不在的,身体里面也在,外面也无处不在。中国人说它是周遍的,整个银河系、整个宇宙都可以有它。
所以人的心是很大的,心量也很大。如果你跟一个外国人讲,他不一定能够知道,因为许多外国人没有这个文化背景,可能要花很长时间去理解,但最后还是一知半解,但对中国人一讲就知道。
觉性就是我们的心,它有一个范围,所以中国人说这个人心量很大,真是有范围的。厚德载物、有容乃大说的都是这个概念。有容乃大就是指一个人心量变大了,这个人肯定是放松的,我想没有一个有容乃大、度量很大的人是紧张的。
为什么我们的觉性会昏睡不起,是因为我们的执着和习气。
身体里有很多能量卡住了,会让觉性一直处于一个迷迷糊糊的状态。随着我们每天在生活当中去体会,会把卡住的不良习气慢慢改掉,让觉醒来的越多,觉就变得越来越清晰,越来越广大,越来越有力量,这个就是我们讲的心力。
心力可以体现在稳定性里,在一个松的状态里会越来越稳定,不会丢掉这个东西。在每个生活的场景去体会,就会越来越深化这个内容,觉性越来越清晰,身体就会越来越松。
在现阶段,我认为检验觉性的很重要的标准就是身体松的程度,无论是检验心量还是心力,都要看人是不是松的。松得越深,代表你对觉性越来越清晰。你会发现最后这个觉里是不带有任何的杂质,很清晰的和水一样。杂质就是习气、思想、情绪、等负能量的东西。
有一次我看到一个人发的朋友圈,说人在觉性的状态里面就像一个玻璃杯。玻璃杯是透明的,玻璃杯里面装了水。他说这个玻璃杯就是我们人的身体,里面的东西像水一样。这当然属于一个觉性的状态,身心调柔、松到某个程度的时候,你会发现你身体里是没有任何的杂质,没有任何僵硬的东西。
这对指导我们练习太极拳也很重要。当我们打一个动作的时候,动作一放在里面就是通透的没有杂质的。我们都推过手,一摸上去,里面就要是没有东西的,觉性自然会告诉我们把对方的压力化掉。一旦加入人为的思想,肯定有僵硬点,还有会有一个预判在里面,就不自如了。
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