我们一般都喜欢有用的东西，不喜欢无用的东西。遇上有本事的人就喜欢，无用的人就不喜欢。对于子女更是喜欢读书成绩优秀，不喜欢平庸。其实，这是没有看到做人的本质。做人，其实是一件修心的事情。在日常里，只要让自己生活得更好，可以去做官，也可以去做生意，可以追求权力，也可以追求财富。但是一个修心的人会觉察到，假如这种追求伤害了人性的根本乐趣，比如家庭、爱情、自由，最重要的比如尊严，那么，宁愿做一个不成功的人，哪怕只是扫扫地，也有做人的乐趣，也活的很自在。假如我们用一生整体的观念，去看待所谓的成功或失败，就会发现，并没有永久的成败，也没有确定的成败。我们会发现，在成败之外，有更广阔的生活，到处都是生活，到处都是自由的空间。我们并不需要在成功的道路上狂奔，更不需要在成功的道路上不断失去爱，失去尊严。停下来做一个人，也许是一个普通的人。但是，一个人如果能享受到做人的乐趣，享受到做人的尊严，还需要什么呢？庄子曾说：做一个没有用的人也许也很好，为什么一定要做个有用的人呢？一般人喜欢有用的东西，却不知道，正是因为大家都喜欢有用的东西，所以有用的东西就遭到荼毒，而无用的东西得以保全。《庄子》里面写了一棵无用的大树，托梦给一个木匠。这棵无用的大树对木匠说：“你打算把我比作什么呢？有用的大树吗？你看看那些桃树，梨树，枣树，柚树，瓜果之类，果实一成熟不是被敲就是被打，弄得大枝折小枝扭，以至半途枯萎，这就是他们何以不能长寿的原因。说来说去，还是他们自己招来的祸患，一切有用的东西都是如此，假如我对人有用，怎么能活到这么大岁数？再说呢，你我都是物，何必彼此利用？”于是，惠子对庄子说：“你说的话毫无用处。”庄子就回答：“知道无用的道理，就可以和他谈有用的道理。广大无边的大地，人们所使用的只不过是一块立足之地而已，那些没有用到的地方多着呢！就算你把立足吃饭的地方挖掘到黄泉，对于那块有用的地方而言，它有用吗？”惠子回答：“当然没有用。”于是庄子就说：“那么这就是无用之用了。”老子领悟出“无用之用”，是从很平常的现象里发现的。老子在《道德经》里面有一个比喻，他说：三十根车辐汇集到一个毂当中，有了车毂，中空的地方，才有车的作用。否则，车轴就无处安插，车也不能转动了。柔和的陶土做器具，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。建造房屋，开凿门窗，有了门窗、四壁中空的地方，才有房屋的作用，所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。庄子以此类推，人的肚里必须虚空，才能容纳天机，房屋过于挤破，婆媳就难免争吵。人也一样，心地假如不空虚，六情只会互相斗争。老子和庄子讲的其实只是一个意思：看起来互相对立的东西，其实都会相互转换和依存。而“有”，实际上更依赖于“无”，“有用”更依赖于“无用”。很多家长都喜欢女子读书成绩优秀考上清北，殊不知，考上清北的人往往远离父母甚至移居国外，三两年与父母不得一见，更别说依靠子女。而那些天赋平庸的子女，因为读书“无用”却居住在父母身边，享受天伦乐趣。
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